カテゴリー: 日記・考えたこと

むかし社会科で「泣く子と地頭には勝てぬ」という言葉を聞かされたが、地頭の方はともかく泣く子にも勝てぬというのは今からするとおかしいように思う。

子どもは大人よりもずっと心が開かれているのだから、丁寧に応対すれば泣く子の気持ちも理解できるし、ささくれだった心をなだめることだってできる。自分で子どもを持った経験からこれは確信している。

なぜこんな話かというと、最近外出するとどうにも気になる場面に出くわすからだ。

町に出るとベビーカーに乗せられた子どもが泣いている。それはしょうがないけれども、母親は泣いている子どもを放ったまま黙ってクルマを押している。別段急いでいる様子もない。

あるいは父親が娘を電動自転車に乗せている。前乗せのシートでやはり泣いているのだが、信号待ちで何か言ってあげるのかと思うと、こちらも何かラジオの雑談でも聞き流しているかのようにまったくの無視である。

こういう時に何故ひとこと「どうしたの？」といってあやしてあげないのだろう、と思う。いや親と言えど人間である。虫のいどころ次第で子どもの泣き声が腹立たしく聞こえることもある。たまたまそういう場面に出くわしただけかもしれないが、それにしてもむかしはあまり見ない光景だったように思う。そのむかしの記憶もだいぶおぼろげなのだが…。

三つ子の魂云々…というのももはや死語かも知れない。しかし整体の潜在意識教育という観点からいえば（そんなもの持ち出さなくても）上のような行為は子どもの発育を歪める。

子どもの頃なんてどうせ覚えていないのだから、もう少し大きくなったら…、などと思っているとしたら10年後20年後に手痛いしっぺ返しを食うことになるだろう。

まあその頃になるともう自分が子どもに何をしたかなんて覚えていないのだろうから、うちの子が急に反抗し出した、他所で事件を起こした、暴力を振るった、という認識になるのかもしれない。胎教をはじめ自分のやってきた育児と、現在の子どもの行為の因果性など想像もつかないのではないだろうか。

ともかくこういう子育てが子々孫々繰り返されれば人間の世の中は殺伐としたものにならざるを得ない。世界の元首があつまって平和な世の中、慈愛に満ちた世界を作りましょうと言ったところで、根本的に人が人を信じていないのだから武装解除も核の廃絶も為し得ない。

とはいえそもそも競争と闘争は生き物の常なのだから、戦争や紛争をどうの…ということ自体がナンセンスなのかもしれない。

それはともかく生き物が自分の種子を十全に育てられなくなったとしたら、それはその種（しゅ）全体が縮小の方向にあるのではなかろうか。

これも人間が増え過ぎたことによる随伴現象だと思えばマクロにおいては納得できないこともない。とはいえミクロの視点からいえばそういう風に育てられた子はゆくゆくは本人のみならず周囲をも不幸にしかねない。

ヒトラーの例を出すまでもないだろうが、子どもの頃に与えられた不遇の記憶は時間を経て変質し思わぬ形で噴出する。

「少しくらいは放っておく方が子供は早く自立するし、タクマシク育つ」などという乱暴な意見もいまだに耳にするが、これは保護者・養育者の怠慢を是認するための詭弁にしか聞こえない。

確かに放っておかれた子どもは早く自立する（ここでの自立とは自分で身の回りのことができる、という程度の意味である）。栄養を欠いた子は早く歯が生え、早く歩きはじめる。泣いても要求を受け入れてもらえない子は言葉を早く覚える。

野性動物として育てるなら成長は早い方がいいかもしれないが、人間としてよく生きる道に導こうと思えば先ず感情を豊かに分化させ、細やかな情緒を育まねばならない。そのためには言葉を話すのも、人見知りをするのも遅いほどよい。そうなると当然独立期も遅くなるが、その方が心の清らかな時期も長くなり素直に伸びるのである。

そのため保護者には子どもが言葉を話さなくとも、要求を察知して叶えてやれるだけの感性が要求される。頭だけが賢しらに発達し、覚え込んだ「育児法」を押し付けるようなガサツな育児を繰り返していては、子育てに欠かせない野性的な勘は退縮する一方である。

こういう親によって全く要求を聞いてもらえなかった場合は自分の感情がわからない大人に育つ。感情が分からないと大人しいかというとその逆で、衝動的に感情に支配される大脳的弛緩状態が常となる。

また中途半端に理解されたり、されなかったりといった場合は早くから賢しらな言葉を無理解に駆使するようになる。俗にいう「ませる」というのはこれである。

早く育った子はゆったり育った子に対して何かと優位になることが多い。そのために先に獲得した知恵で意地悪をしたりいじめたり、ということも出てくる。

すべてが悪い方向に行く、というような言い方はちょっと主観に偏りすぎかもしれない。しかし客観性・普遍性ということを当てにしていては間に合わないところまで、相当に大衆心理が歪んでいるように思えてならない。

不遇な環境で育ったがために立派になった人もないかもしれないが、このようなケースでもどこかできちっと愛情を受けていなければ十全な発育は望めないと私は思う。感情が豊かにはたらき、心にゆとりのあるやさしい子に育てようと思えば心を細やかに受け取ってまめやかに観ていくよりほかない。

忙しくてとてもそんなことはやっていられない、という人は「児童は、人として尊ばれる…」からはじまる児童憲章を一度読まれるとよいと思う。

「なにもそこまでやらなくても死にはしない」という言葉も嫌いである。死なない程度の育児でよいなら今の日本なら誰でもできる。その点子どもは元来丈夫なのである。しかし一人の子どもの内にこころがあり、そこに一つの宇宙があると思えばその世界を憎悪や窮乏、絶望に染めてはならない。

よってすべての母親、父親は一つないし二つ以上の世界の創造主の資格を持つ。自分が神さまと同じ立場にあると思えば、泣く子を前にしたときに自ずと慎みと敬虔さを具えた態度になるのではないだろうか。

気がつけば「野口整体」という言葉を最近口にしなくなった。巷でもあまり聞かなくなったような気がする。

なんというか、2002年に『整体入門』がちくま文庫に入った時が第一次のピークだったように思う。

私が整体法の存在を知ったのが2005年だったので、今にして思えばインフラの波に乗っかった形なのだろう。

それから徐々に小康状態になりつつあるも、最近は「体癖」だけが整体法から遊離して一人歩きしている感がある。

さて本来の整体ということを考えていくと、つまるところそれは「生き方（＝死に方）」に集約される。私の先生はそれを「心の態度」と言い表していたけれども、まあそういう面が強い。

野口先生が治療から体育指導、そして教養の付与という在り方にシフトしたことからいえば、同氏の最晩年10年間師事した私の先生が心の態度と表現したのは尤もである。

「整体」であるためには「整体を保って生きよう」という意欲がまず要求される。その結果整体生活が形成されていくのだ。

一口に整体生活といっても、それは何だろうか。この前の教室で整体生活とは何？という話しになって、ちょっと詰まってしまったので考えた。

風邪を引いたら足湯をすることだと思っている人もいるみたいだがそれは違う。足湯は一つの方法論で、これが整体だといったらそれはもう形骸化した死にものである。

薬を飲まない、ということが印象につよく刻まれる方もいるだろうがこれも違う。そもそも野口晴哉は薬を飲まないことを要求していない。

これらはみな整体生活の結果として生じてくる副産物であり、影に過ぎない。

整体生活を端的にいえば「裡の要求を活かす生活」ということになるだろうか。「全生」という言葉もあるけれども、こういう言葉は下手をすると人を観念の遊戯に陥れてしまうから注意がいる。

全生せよ、要求を活かせ、というとそれだけで何か立派なことをやっているような気がしてくる。自分が実質的に何にも変わってなくても、人が集まってお題目を唱えていると群集心理で昂揚する。

こういう類のものは目の前の憂慮から一時的に目を背けられるから中毒性がある。なかなか厄なのだが昨今は似非宗教でも自己啓発系の団体でもこういう心理構造を使って顧客を囲い込んでいるものが多い。

あるいは自分勝手な我見を振り回し、要求を垂れ流して生きることが自然でありそれが整体だと思われたらこれもとんでもない誤解である。

リベラリズムやアナーキズムと混同されることもある。整体実践者を標榜するものの態度や外見にも問題があるのかもしれない。

少なくとも上の二つには対立する別のイデオロギーがある。今まではこういう価値観や考え方だったからダメなんであって、これからはこうすべし、という行き方である。

しかしそれはもう相手の考え方に捕まっている。考え方は所詮考え方で、時代や地域が変わればいくらでも湧いて出てくる。そして決着を見ない。イデオロギーのある所には必ず対立と闘争がある。平和主義者も反平和主義者と対立し、時には戦争もする。

整体はただ一言、考え方を離れよ、という。そういう意味では禅に近い。というか同根である。つけた花の色が違うだけで、理想とする完成形は同じなのだ。

感じて、動く。そこに秩序がある。というか自ずと秩序が現れるように体を整え生活することである。体が狂っていれば要求もおかしくなる。こういうものを野放図にしてはならない。

人間を含む生命体にはもともと内的秩序がある。これを敬い、自我をその下位に置いて慎む。これは東洋的な自然観だ。文学的にいえば心を無にすれば秩序が現れる、という。それを老子は「道」といい、荘子は「遊」の中にこそ生命は輝くという。

これとは反対に西洋の機械論は「秩序は人間の智によって生み出すもの」と考えて来た。カオスは混沌と訳されるが、あれは言ってみれば滅茶苦茶という意味である。

荘子のいう渾沌は人間の手の付けられない域にいつも整然とあり続ける、絶対的秩序を意味している。

例えば「働かざる者食うべからず」というのは外からの強制であり、個人の中にある放縦を睨みつける心があるけれども、「一日為さざれば一日食わず」といったらこれは内的な自律の心である。動かなければ腹は減らないのも生理的な道理である。

誤解がないように言っておくと東洋が西洋よりも優位だなどと言うつもりは毛頭ない。西洋文明の優れている点は日本の近代史をみればいくらでも見出すことはできる。

だからといって近代以降西洋一辺倒で発展して来た我が国がその飛躍の影にいかに多くの問題を生んできたかを考えると、西洋と東洋のいずれが優位かという判定を一元的に下すことの難しさがわかるだろう。

ただ整体には整体の原理があるわけで、我々日本人がこれを理解するためには東洋的自然観及び生命観を再認識することが有効だと思うのである。

認識や分別心を極限まで鎮めた時に心の平安と体の平衡が実現する。これは工夫の上に工夫を重ねて病気を駆逐し、ようやく健康を実現させようという西洋医療の視点からは完全に死角になっている。

ではその自然の秩序を体現するにはいかにすればいいか、ということが最も重要である。整体も禅も観念の遊戯ではない。いまここで実践してはじめて現れるものである。

これはいろいろなことが言えるけれども、今の私が一言で表すならそれは「独りになる」ことである。

しかし集団生活を離れて勝手気ままな生活をする、ということではない。集団の中にあっても独りの時間を作り出しこれを大切にする、ということである。

なにも結跏趺坐を組まなくてもいいから心を虚とか空のようなイメージで、ポカンとした状態を作ってそのままそっとして置く（ただし眠ってはいけない）。そうすると自ずと考え方が止んでくる。

野口は自らの整体法を「虚の活かし方也　無の活動法也」と説いているが、ポカンとすることはその源泉ではなかろうか。

道元禅師は「心意識の運転を停め、念想観の測量を止め…」と言っているけれどもこれに非常に近いものを感じる。

そしてこんな軽微なことでもいざ実践するとなると現代はなかなか難しい。街に出れば無数の音や光が飛び交っている。家の中にいてもいろいろな刺激が飛び込んでくる。こう考えると、独りになることの難しさや価値がわかるだろうか。

「独りになる」をもう少し即物的にいえば脳の働きを切り替える、といったらわかりやすいかもしれない。

野口先生は「良い頭はみなポカンとするのです」といったそうだが、ポカンとしない頭はどんなに「優秀なこと」を考えていよう悪い頭だということになる。

最近の脳科学ではこのポカン状態の時に脳内にあるデフォルトモードネットワークなるものが活性化していることを発見した。意識と無意識を巻き込んだこころの創造的活動はこの時に行われるのだという。

ここからさらに静の状態を保ち続けるとやがて「ただ事実に触れている」というか、事実そのものになりきっている自分に「後から」気づく。

これを禅では見性とか成道（じょうどう）とかいうけれども、まあ別にそんな特殊な言葉を持ってこなくてもいいかもしれない。

ともかく現代はこういう心の状態、意識の状態を意識的に作ろうとしないことにはままならない。

これは新渡戸稲造が『修養』という本の中にも同様のことを書いているけれども、意識の働きを積極的に鎮めることが現代社会における修養、養生の急所なのである。

整体法の場合は、もう何度も言っているように活元運動がその方法である。整体生活とは取りも直さず活元生活なのである。

活元運動は決して不思議な健康法などではない。禅では「惺惺著」というけれども、あくまで合理的な自我の覚醒下に行われる高度に洗練された身体技法といって差し支えないものである。

この活元運動を行うこと、そして独りの時間を作ること、こういったことが整体生活を支える柱となるはずである。

やろうと思えば誰でも今すぐできる、やりたくなければやる必要はまったくない。大道無門の世界だが狭き門にするのも当人次第といったところだろうか。

自分の子どもが大きくなってきたこともあって教育について考えることが増えた。

人類発生以来、つまりヒトが人間の体（てい）をなして社会生活を構成し始めて以来、子どもを如何に教育すべきかという問いは常に考えられてきたテーマだろう。

ことに日本は近代以降子どもの教育を考える状況が特殊であったように思う。

明治という時代はそれまで東洋一辺倒だった日本史上に西洋文明という異物が混入され、非キリスト教文明圏として世界史上類を見ない早さで近代国家が形成されていく渦中にあった。

その大変革期の中で子どもの教育に関して「学制」が発布され、ここに初めて中央集権国家による一律の教育方法が敷かれたのである。その内容は東洋的な宗教観や道徳観念を土壌に、西洋文明という新たな肥料を撒くことで開花した和魂洋才という異質な文化の香りを帯びていた。

異質という点でもう一つ付け加えると、当時から現在に至るまでいわゆる先進国が国家主動の学校を持つケースが極めて少ない点にも留意しておきたい。

例えばイギリスのケンブリッジ大学やオックスフォード大学は国からも資金は出ているものの基本的には独立している。またアメリカにおいても州立大学か私立大学しか存在しない。

そもそもアメリカの場合は日本の文科省に相当するような国全体の教育を一元管理する部署が確立されるまでに、国家建設から200年以上も経過しているのである。日本が明治5年に学制を発布したことに比べればその違いは歴然である。

またドイツをはじめとする連邦国家にも国営の大学は存在しない。国土の広さもあってか、ヨーロッパで教育に中央集権的なシステムを採用している国はフランスだけだという。こうしてみると維新直後に日本が行った教育システムがかなり特殊なものであったことが分かる。

ただしこれにも相応の理由があってのことである。当時の教育は帝国主義の風が吹き荒ぶ国際社会の中に、難産の末たった今産声を上げたばかりの小国が生存をかけて作り上げたもので、一人一人のことよりも国体を護持するための「国民」を作り上げることに特化したものだったのである。

結果的には維新の動乱を引きずる国内を治めながらも、直面する西欧列強の外圧をはねのけ、国際社会の荒波の中で日本国ここにありという存在感を示すまでに成功したため、一見すると維新後の教育を高く評価することもできそうである。

しかしながな往時の度重なる国難を次々と解決していった人材には江戸の教育を受けた人物が屋台骨になっていたことを見逃すことはできない。この点を考慮すれば明治・大正の情勢をもって維新後の教育の評価を一元的に下すことは難しい。

とにもかくにもこの時期に日本の近代教育の方向性が大きく定まったのである。そして敗戦後は焦土と化した国家の復興に適した人材が大量に必要となったために、戦後民主主義の名のもとに代替可能な工業製品の一部品の如き「労働力」を生み出すものへと内容が差し替えられたのである。

ほどなくして昭和30年代には高度経済成長期にさしかかり、働けば働くほど所得が増し、消費も増えるという上昇のスパイラルに突入する。その結果驚くべきスピードで戦後復興が進められ衣食住の問題が改善されると、いつしか教育の目的はさらなる「幸福」をもとめて拡大生産と拡大消費へと移行されていった。これもまた国家の見えざる総意として、教育を施す側も受ける側も無自覚のうちにシフトしていったのである。

その要因は欧米発祥の合理主義と科学文明を流入しその威力に目が眩んだ人々が、それらがもたらす物質的な豊かさの延長線上に無上の幸福も理想の人間像も顕現すると錯覚したためであった。

しかしその期待は裏切られることになる。人間の生活を支えるためには衣食住をはじめとする物質面の恩恵が不可欠であることは確かだが、これ「のみ」によって人間の生きる意義や生きている充足感までが満たされたり精神的に豊かになったりするわけではないことが、時間の経過とともに徐々に明らかになってきたのである。

またいかに豊かに「生きる」ことを強調したところでやはり人間が死ぬという事実からは免れ得ないために、人間が自身の死ついて深く考えることは貧困からの脱却や物質的な豊かさの追求などとはまた別の次元の問題として存在することが改めて認識されたと言える。

むしろこうした生きる死ぬといった問題に関しては戦時中のほうが身近であったためこれに対する考え方や価値観については社会一般の通念として強固に構築されていたし、さらに個々人の責任においても相当に考え抜かざるを得なかったのである。

しかし戦後はいかに幸福に「生きるか」ということのみが強調された結果、人間が本来死を背負いその中でいかに自身が納得のいく死生観を創造して死んでいくかという、人間にとって最も重要な「宗教観」がいつの間にか見失われていたのである。

このような特色を持つ昭和の教育に対し、野口晴哉が「教育の荒廃は理想を失ったからだ」と早期に問題の焦点を看破していたことは注目に値する。

そのためこうした漠とした心の虚を埋める方法を求めてさらなる物質の充足に奔る者もいるかと思えば、軽薄なスピリチュアリズムに耽溺したり、巷に勃興する即席の「宗教的な」活動に身を寄せたりする者まで現れて来たのである。

一節には地下鉄サリン事件の実行犯の中に国内最高レベルの高等教育を修了した者がいたことから行政がようやく近代教育の欠陥を認識し始め、この時に戦後教育の最初の見直しが始まったと言われている。この事件は我が国の公的教育から「人間を育てる」という要素が欠落していることを示す証左として十分なものであった。

ここまで極端な例を持ち出さずとも、戦後の教育には生徒の非行・不良化からいじめや不登校に至るまで諸々の問題が表面化しているのだが、これらに対して場当たり的なマイナーチェンジがなされるばかりで抜本的な原理原則の見直しが行われた痕跡は見当たらない。

私が30年ぶりに現代の義務教育に触れた際に感じた欠陥は「個人を見失っている」ということと、そして「〔人間〕を捉えていない」というこの二つだった。

何より「この子にいま何が必要か」という教育者の主観が現場から排斥されている状態は大きな問題だと考えている。

これが江戸時代の寺子屋のようなシステムの場合、入所の時期もカリキュラムのすすめ方も個人の成育段階と資質、能力の特性などに委ねられていたという。このような個から出発する学びの環境下では何をどのように教えるか、また何を学ぶか、学ばせるかということは生徒と指導者との関係性によって自在な変化を可能とする。

またこのように個人が中心に在る教育の場合、現代教育で重視する「平均」という概念がないことも重要である。元来個体差を持つ生き物を育もうというときに、「平均」を割り出しこれに沿わせようとする行為自体に意義があるか否か、疑問なきを得ない。

しかしながら個を育てるのではなく社会を構成するパーツを生産するかのように「国民」や「人員」を育てようとする場合、その出来、不出来を客観的に算出し他に示さなければならなくなる。

そもそも生徒の成績を甲乙丙丁…のような形で定量化する査定方法はイギリスかアメリカの兵隊を教育するシステムからの流用であったという。

つまり教育には公のための価値と個のための価値があり、その大半が教育を施す側、すなわち公、体制側の価値基準に沿って実施される傾向が強い。

このような体制側の視点に立って教育を行おうとする時、被教育者の持つ個体差は豊かな創造性を保有する「個性」ではなく、修正の対象となる「悪癖」として見做される。それ故そこに基準値なるものを設けてそれを上回る者、下回る者、逸脱する者…といった風に評価し、全てを基準の中に収める努力が善であることが疑いもなく遂行される。

さらにこうした「値」によって人を評価しようとする場合、試験の得点では測れない能力などは見落とされやすい。つまり生き物はデジタル化された瞬間にその実態は我々の視界から消え失せ、値だけを対象とした無機物的な評価が強調されることになる。

こうしてみると現代教育はよほど恐ろしいことをやっているように思えるが、結果がそれほど惨憺たるものにならずに済んでいるのは子どもの持つ弾力や創造性、人間の融通性などといった生命に内在する秩序（ホメオスタシス）に支えられていると考えられる。

しかしシステムが要求する成果が客観的な数値で示せる平均化である以上、被教育者の個性は「正常な成長」を滞らせる摩擦の元凶でしかないのである。

だからこそ現代の日本で人間を全き姿に育てようと思えば、義務教育の評価からこぼれ落ちる創造的な要素を掬い上げる有機的な目が要求される。

有機体としての人間を丸ごと捉えることができるのはやはり生きた人間の目以外にない。当然そこには客観を正しく活かすことのできる優れた主観が必要である。

ところが先にも述べたように現行の義務教育の在り方では如何に聡明で意欲に満ちた先生でも主観を働かせる余地はほとんどないといっていい。このような状況だからこそ家庭での子どもの育て方が一層重要になってくる。

子どもを十全に育てる、躾けるなどと思えばやはりそこには相応の時間も労力も必要となるが、社会情勢や経済的な事情によって核家族の共働きが増え実質的に親が子どもに関わる時間は昔より少なくなっている。

加えて現代は歪んだ自由主義の風潮に流されて道義の観念が曖昧になっているため、そこから生じる不品行までも「多様性」という名のもとに許容され、家庭の内でも外でも子どもの躾の急所を見逃してしまいがちである。

整体の場合はどうかというと、体の裡に働く秩序を基準に人を育もうとまず考える。そういう意味ではどのような子どもを見るにしてもある種の一貫性と普遍性が保てるのである。それはまさしく個人を主にした教育の在り方であり、これが正しく履行されれば全き整体人が次々と育つはずである。

ところが現実が相談順ではない。体の生理に従って育児をしようなどと考えると、社会一般との価値観の相違からあらゆる場面で摩擦が生じるからこれもなかなか大変である。

そもそも体の裡なる秩序に従って生活する、あるいは他者の体にもその秩序を顕現せしめるように援助するには、指導する者にも相当な訓練が必要となる。

整体流の子育ては子どもが自ら育つ力を中心に据えたもので、教える方が主体となっている現今の義務教育とは対極の視座に立っている。つまり指導者は自分の都合を押し付けるような態度は極力抑え、相手の成長の要求やタイミングが訪れるのをひたすら「待つ」ことも求められるのである。

このような差異は教育という言葉に含まれる「教える」と「育つ」という主体の二面性をよく現す事例である。つまり教育の主役は教える側なのか、育つ側なのか、というその両極の間に揺れ動く間主観に置かれている。

力関係において優位にある指導者は特にこうした自他を共に活かす教育を追求することを怠ってはいけない。教育の場でときどき聞かされる「あなたのためを思って…」という常套句にはよくよく気を付けなければならないだろう。自分が相手のためと思って疑わない態度の中にも、知らないうちに己の利がつよく反映され相手の幸福やあるべき成長の機会を奪っていることはないだろうか。

以上のようなこともよく考えながら、子どもの健やかな成長を本気で守ろうと思ったら手間も時間も掛かるし、教養も忍耐力もいる。しかし目の前の一人の子どもを十全に育てることがなされなければ社会の改革も体制の変革も虚しいシュプレヒコールで終わってしまうのだから保護者や養育者はそこに全力を注ぐ価値も理由も十分にある。

私自身整体をはじめて17年ほど経つけれども、整体の教育について考える時それは近代以降に抽象化された人間像から再び個人を蘇らせるために必要な視点であると思うようになっている。

脳幹トレーニングのことを調べていたら久しぶりに戸塚宏氏の本に突き当たった。戸塚氏は遡ること80年代に暴力による度重なる死傷事件で有名になった戸塚ヨットするクールの校長である。

もう10年以上前になるが『敵は脳幹にあり』をはじめとして同氏の著作を何冊か読んだ。児童の非行・不良化の問題から花粉症に至るまで、現代病の真因を脳幹の不活発に見い出したという戸塚氏の卓見は当時野口整体まっしぐらだった私の心を捉え、その核心的ロジックに目を見張ったのである。

そもそも野口晴哉の主張の中には近代文明の複雑化に対する警鐘と、それを生み出した人間の知の複雑化に対する憂慮であった。

こう書くとまた要らぬ誤解を招くかも知れないが、野口の主張の根底にはいつも「自然の生命に帰れ」という信念があった。つまりそれは人間の高度に複雑化した思考体系よりも原始的感覚と本能を上位に置くものである。

当時の日本が前近代から近代に向かう奔流の中にありながら野口は独り静観を保ち、早くから科学文明の利点と限界、問題点を看破してその先を見据える超近代的視点を持っていた。

これに因んだ話として「こうも頭で生きる人が多くなってしまった。」という野口の言葉を、私の先生は折に触れ繰り返し反芻していたので記憶の中に色濃く刻まれている。

くだけた言い方をすれば「難しく考えすぎるな」ということになると思うが、現代はとかく複雑に考えて答えを出そうとしたあげく正解を見失い、迷子になっているケースは少なくない。

卑近な例を挙げるなら、食養生法や栄養学を学ばなくても体に必要な食べ物は「うまい」と感じるように我々の体は最初からできている。

運動して汗をかけば塩辛いものがおいしいし、デスクワークで筋肉が疲労していなければ自然とごはんではなくお菓子に手を伸ばしている。

現代の子どもがお菓子ばかり食べて云々という批判は絶えないが、これはエネルギーの消耗度合に応じた自然の反応である。

運動欲求の塊のような子どもたちを狭い教室に押し込んだうえに、帰宅後はすぐに宿題を済ませて塾に通わせるという大脳主体の生活を強いている限り、栄養豊富で食べ応えのあるお母さんの手料理よりも、酸化したスナック菓子や有害な人工甘味料に走る子どもの数は減らないはずである。

話しがわきに逸れたが、なぜ脳幹トレーニングが現代社会に求められるかと言うと、こと教育や医療のような生命に直接貢献する物事に関しては、考えることよりも感じる方が迅く正確だからである。

よって最初に戻るが、当時戸塚氏が請け負った「非行少年」や「問題児」たちがヨットに乗りながらこれらの問題を早期に回復していったメカニズムを脳幹の活性化に集約したことは瞠目に値する。

もちろん戸塚ヨットスクールの体罰を伴った訓練によって少なからぬ死傷者が出ていることはまぎれもない事実であり、その圧巻ともいえる脳幹理論だけをもって全面的に肯定することはできない。

とはいえ実質的に青少年の更生や病気治癒に成果をあげている面もある訳で、都合のいい考え方をすれば、同氏の訓練の中から過剰な体罰や危険性だけを排除して「安全に」脳幹を刺激できればいいはずである。

ただしこれも注意が必要である。そもそも劇薬というのは強い毒性によってその効果も支えられているのである。したがって上に書いたようなことを実行すれば、ヨットスクールの強力なトレーニングも巷にあふれる毒にも薬にもならない「安全な」教育メソッドや健康法に堕してしまうことも大いに考えられる。

そもそも脳幹というのは人間の中でも生理的な生命維持に関わる機能が集中した部分であり、言わば野性の中枢とも言える部位である。

ここを活性化することは、人間が人生を逞しく生きていく力や、病症を自力で経過するための治癒力を高める上で非常に重要な意味を持っている。

そこで海上にヨットを浮かべその上で海に落ちる恐怖と闘いながら倒さないように操作することで平衡感覚を刺激し、脳幹の活性化を図るというのが戸塚氏の理論に含まれている。

実の所こうしたグラグラする不安定さの中で体勢を保つ訓練法は、成人のスポーツや健康法から子どもの遊びに至るまでいろいろな例がある。

例えばヨガやピラティスで行われる片足で立って体を支えたり、片手片足で体幹をキープしたりする訓練にも、似たような効果が期待できそうである。

それから相撲の基本である四股は百キロを超える巨体を片方の足の裏だけでバランスを取って支えるのである。これを毎日毎日繰り返すことで、やはり脳幹は一定訓練されていくと思われる。

遊びという観点からいえば、スケボーや一輪車、サーフィンなど、探していくときりがない。

私の立場からいえば活元運動を勧めるべきなのかもしれないが、なにぶん客観的データを持ち合わせていないので活元運動を脳幹トレーニング法として断言できないのは残念である。

それにしても野口整体の持つ様々な手法を見ていくと、脊髄神経及び脳幹を直に刺激することで人生を逞しく生きている力を煥発する、或いはしようとするものが多く含まれているように思われてならない。

操法のはじめに背骨から着手する点などはその端的と言えるだろう。良い指導者の導きによって良質の活元運動に導かれると自然と思考は沈静化し、ポカンとした平安の境の至ることは体験した者の多くが知るところである。

しかし世相は全般に脳幹よりも前頭葉及び大脳新皮質を刺激する方がもてはやされている。具体例を挙げれば青少年の非創造的記憶訓練所と化している受験塾などは言うに及ばず、スマホのゲームや脳トレなどと言われるものもほとんどが視覚に頼って文字や数字の情報を処理していくものが大半である。

言わば野生の否定と放棄を意味しているもので、これでは人間が亡びに向かっていると言われても致し方ない。しかし今の高度な文明社会も人間の生存欲求が生み出したもので、どこまでが自然でどこからが人工的か、などと考えはじめると必ずグレーゾーンに迷い込み明確な線引きなどはとてもできない。

しかし人間も動物であり自然の生物である以上、死の要求もあれば生存の要求もある。今さらながらどこからともなく「脳幹が大事だ」などと言い始めたのも、自然から逸脱した社会の中で生き残るための無意識の平衡要求と言えなくもない。

理性を伴った意識は客観性に偏るがゆえに、これが過剰に働くともっとも原初的な生存欲求としての「感じる」機能が退縮する。

だから大脳主体の生活では効率的にうまく生きる方法は「考え出せ」ても、如何に生きるかという根源的な問いに関しては脆くなってしまうのである。

生命力を喚起する方法は昔も今も体感的刺激を通して脳の働きを支配し、意識の判断には拠らず無意識からやってくるものに傾聴することに尽きる。

人　瞑想せよ／静かに坐して／「我あり」と

これは野口整体の根幹を表す野口晴哉の言葉だが、脳幹トレーニングという観点から新たな裏付けを感じた次第である。

体得という行為が世の中から失われつつある。

体得は体を通じて自認されるべき知識や技術であって、スポーツとか芸事、あるいは職業的な技能などは当然ながらこの体験によって会得するというプロセスが重んじられる。

しかし上に述べたような事柄以外、いまは大半のものが「調べる、分かる」ということでカタが付いてしまう。

学校の勉強、あるいは試験勉強などがその典型といえる。これはインターネットの普及と切っても切れない問題だろうけれども、この「調べる、分かる」というプロセスが体得に代わって現代の価値観を席巻してしまった。

非対面であらかじめ作られたプログラムを受動するeラーニングなどが現時点の最終形態といってもよさそうだが、ひとことで言えば「知る」という行為が過剰に幅を利かせてしまったのだ。

これはこれで便利な側面もあることは認めるけれども、体、体験というものが忘れ去られてしまったことの損失は前者の利点のみで補いきれるものではない。

私の立場からいうと教育と医療というこの二つの分野において、経験よりも情報の授受が先立っていることが気にかかる。

学校ではとにかく「覚えさせる」という、記憶に重点を置いた教育になってから、かれこれ一世紀が経とうとしている。

物事に直面した時に記憶に頼らなければならないのは当人の創造性の欠如に他ならない。

したがって子どものうちから記憶することを繰り返し訓練することは、既存の知識群のインプット・アウトプットに頼ることであり、創造性という観点から見れば頭を良くするどころか却って悪くする行為となりかねない。

その証拠に記憶することが達者な子どもほど難関大学を出て国家の中枢を動かしているものだから、現今の日本の行政は未曾有の出来事に直面したときの応用力や瞬発力というものが著しく乏しい。

医療にしても同様である。科学によって標準医療と言うものが一律に定められているために、今では現場の医師が個人的体験を基に主観を働かせる余地は異常に狭くなっている。

予め決められた判定基準に基づいて患者を診断し、診断の結果が出たら同様に定められた処置をする。これなら医療者が人間である必要はないではないかと思っていたら、個人的にもっとも危惧していたオンラインクリニックなるものまで出来上がってしまった。

未熟な主観に頼るのは勿論よくないが、客観的事実の集積によって総体を理解し得るという考え方は旧世代から引き継いだ悪癖である。

当面はまだ人間の介入が必要だろうが、早晩システムの管理職を除いて、現場から生きた人間の体温は徐々に失われていくことになるだろう。

なんというか「時代の流れ」というひとことでは受容しきれない異臭を日々嗅がされている気分である。

こういう世相なものだから自分のような者にも仕事があると言えばその通りなのだが、どうにもならない潮流の中でどうにかしようと足掻くことがライフワークとなりつつある。

体得から焦点がずれてしまったけれども、総じて体というものが忘れられたことによって、歳月をかけて「体で学ぶ」という文化は今後さらに希少的価値を帯びてくるだろう。

そこで何を体得するかは重要である。それが西洋発祥の随意筋を主体とした競技スポーツ、あるいはそれに付随する体操や運動ではないというのがもっぱらの自論である。

スポーツは体育としてなかなか優秀な面も合わせ持ってはいるのだが、いかんせん「競わせる」という意識が強すぎるために個人の運動能力を無視して肉体に過度なストレスがかかりやすい。

体育を目的としたスポーツをやりながら怪我や故障が頻発するというのはパラドックスなのだが、こうした矛盾が看過されたまま青少年の健全な育成にまで適用されているのは問題だろう。

弾力のある丈夫な体を育むためには随意と不随意、意識と無意識といった身心の陰陽を同量に刺激するものでなければ片手落ちである。

現代は学業でもスポーツでも常に競争にさらされ、子どもたちは意識過剰の環境の中で日々苦闘をしいられているのだ。だからこそ感情や意識以前の心と一体となって動く不随意筋群と錐体外路系を主とした体育こそがいま暗に求められているのだ。

その具体的方法としてさしあたり活元運動と禅はどんな人にも一様に勧められる優れた方法なのである。

ここに至って、無意識的思考、無意識的動作の訓練に重きを置いて来た日本文化の奇特さを再考することが、近代文明の今後を考える上で大きな意味を持つ。

「意識が閊えたら意識を閉じて無意識に聞けばいい」といった野口晴哉の言葉は時代や地域性を超えた普遍性を有しているのだ。

いのちの力を解放する鍵は体なのである。体を畏れ、体を敬い、幽かな慎みをもって今日を生きてきた旧来の日本的霊性を一日も早く取り戻し、その上にもう一度近代文明を据えることができたらそれが私にとっての丘の上の町であり、一つの理想郷だとも考えている。そこに至る道はやはり体得より他にないであろう。

前項の『いのちの輝き』の中でも胎教の重要性を説いているが、野口整体でも一生を通じて健全な人間を育てるという観点から胎教を重視している点は通底する。

医術ということを突き詰めていくと、必ず途中で教育の問題に突き当たる。病気でも怪我でも「どうしてこうなったのか？」「こうならないためにはどうすればよかったか？」とずっと辿っていくと、原因は過去にあるために「そもそもそこに至った生活から正すべし」ということになっていくのだ。

更にその生活スタイルに至った原因を追究していくと、幼児期に浸っていた社会、そして胎教に至るのは当然の成り行きと言えるだろう。

例えばうちの子でいえばもう8才なので、胎教のことをいくら思ってもとうに手が付けられない域に達している。同じ8才の子どもたちを見てみると、本当にそれぞれ個性豊かで人格形成の土台はほぼ完成しているという印象を持つ。

以前の私は母胎の中で体と心の発育の5、６割が済んでいると思っていたのだが、どうやらそれは誤りで、本当は9割以上がすでにでき上がってしまっているのではないかと考えを改めた。

たとえば人間の生活スタイルに朝型とか夜型という表現があるけれども、これは出生の時刻に起因しているのだという。明け方に生まれた子は概して朝型になりやすく、夜半に生まれた子は夜型になるという統計結果が前掲書の中に記されていた。

井深大の著作にある『幼稚園では遅すぎる』という主張も、この線でいえば育児を意識するのは生まれてからでは遅い、ということになる。

昔の日本には「お腹の子に障る」などという表現があったように、母胎内の生活が生まれてくる子の性格や体質にどれだけ強い影響を与えるか、ということが広く一般に共有されていたのである。

しかしながら現代のようにもろもろの事情で共働きが当たり前となっている状況にあっては、いくら胎教を叫んでも深い共感を得ることは難しいかもしれない。

もちろん妊娠期に多少の配慮を持って生活をする人はいるだろうが、かといって「いかに生活すればいいか」とい具体的な問題となると、整体法を正しく修めないことには的確な効果をあげることは難しいのではなかろうか。

すこし論点からはずれるかもしれないが、現代教育はとかく知育に偏り過ぎている。知育に加えて、徳育、体育が教育の三要素として掲げられているけれども、これらをばらばらにして、それぞれ別々の方法で育もうという考え方で果たして奏功するだろうか。

利発で、情があり、逞しい子に育てるための急所の時期を考えるなら、一粒の生殖細胞が数億倍に成長する受胎直後の数週間を軽視する訳にはゆくまい。これは体感的なもので現代人の好きな科学的根拠の確立を待っていたら実証は難しいだろう。

しかし現実に目を向ければ現代社会を生きる人々の心身の問題は山積みで、根拠以前の直感を頼りとし、速やかに胎教の実践を奨めたい。妊娠が分かった時点で仕事をしているなら早期に休暇を取り、家庭内においては妊婦に不当なストレスを掛けないように皆が協力し合うべきである。

社会制度の改正も結構だが社会の最小単位は個人に帰するのだから、社会の改革は個人を十全に育てることから考えねばならないのが道理だろう。

胎教に関してもう一つ知的な方からアプローチするなら前掲書に加えてトマス・バーニーの『胎児は見ている』を読むとその重要性をより深く認識できると思う。

環境問題が叫ばれて久しいけれども、自然を守ろうと思うならまず人間の内なる自然を護り心身の環境破壊をなくすことが重要ではなかろうか。

意識を閉じて無意識に聞く、裡なる要求を感じ生活する、こういうことは人間の自然を守り外界をも治めることに繋がっていく。教育も自然保護も百の論より足下の実践に尽きる。胎教を重んじ良い出産を迎えることはその第一歩であると思う。

久しぶりの書評、のような記事。オステオパシーの権威ロバート・C・フルフォード博士による『いのちの輝き』について。

個人的には二度目のトライである。10年以上前に一度購入したものの読まずに手放してしまった。当時アンドルー・ワイルをはじめとする欧米圏の代替医療関連の本を手あたり次第買い込んでいた。

とはいえ読むのがすこぶる遅いため買ったはいいが読まずの本が積み上がり、積読（つんどく）が一定量を越えたところで一気に放出してしまったのである。ひと言でいえば不明であった。

オステオパシーについてはカイロプラクティックとかスポンディロセラピーなどとともに、いわゆる横文字の代替療法として認識していた。他の2つについては全く不勉強で未だに知識を持ち合わせていないのだが、オステオパシーについては上の書を通じてごくごくさわりの部分だけでも知ることができた。

代替療法、手技療術としての個々の技術の背景に一つの思想・哲学体系が認められるのである。それはひと言では表しがたいが、一つの例を挙げると、体を部分に分けることで理解しようとする現代医療とは対極の視座に立ち、オステオパシーのそれは全身心を複雑系としてのつながりをもつ有機体として捉えている。

その結果臨床においては自ずと「見えないもの」「触れられないもの」「現象化する以前の何か」に対する配慮を重んずることになる。当然客観性よりも主観が重視されることになり、その主観を如何にして磨くか、ということが技術修得の鍵になる。

我田引水的になるがこうした態度は野口整体と通底する部分が多い。どうしてかと考えていくと、やはり観念主義的な学説よりも臨床で得た感覚と事実を重んじたことが大きいように思う。

現代人の好きな科学的根拠を求める場合、多くの人は迷信や思い込みではなく事実を重んじる態度こそが科学的であろうと考えている。

建前としては確かにそうなのだが、実際巷に横行するカガク的根拠の大半は、事実以前の「こうに違いない」という思い込みの方が優先されることが多い。

ここに科学のパラドックスが生じる。常識や一般的な社会通念よりも目の前の事実を大切にする民間の臨床家が非科学的という謗りを受け、既存の世界観や王道とされる価値観というフィルターを通して現象を読み取る、無自覚の妄信的態度の方が「カガク的」とみなされやすいのである。

この記事でいちいち例を挙げることはしないけれども、こうした事実か思い込みかの論争の起源を辿って行くと、天動説か地動説かで当時の欧州社会を揺るがしたガリレオ裁判を無視することはできない。

この辺りに関しては村上陽一郎著『近代科学を超えて』という本に詳しく記されているので興味のある方はぜひ一読をおすすめする。

同様にフルフォード博士が一般的な医学の道から外れ、オステオパシーという医学の未踏ルートを歩み続けることは容易なことでなかったという。中世のガリレオやブルーノに対する糾弾にも匹敵するような批判を受けながらも、自ら真実と認められるものだけを拾い集め道なき道を逞しく歩いて行ったところも整体法と軌を一にする。

似ているから、同じだからどうだ、ということもないが、自然科学というものがいわゆる先進国と呼ばれる社会の最大の武器であると同時に強力な軛（くびき）となっていることを再確認できたことは収穫であった。

最初にこの本を読んだとしても無論それなりのインパクトはあったと思うが、それ以前に整体法という社会の裏街道を20年近く歩んできたことで多少なりとも目が肥えていたということが読解に奏功したと思う。

できれば院のサイトの方にも本書を紹介するページを設けたいと思うのだが、質とボリュームをどの程度にするか悩む。こちらのブログでもプロローグから終章まで良いと思ったところを引いていこうか、などと思っている。

できれば来院されるすべての方に一読を奨めたいくらいだ。とはいえ業界内では有名なロングセラー本なので、むしろ私が一番最後に読んだのかもしれない。

私の整体の先生は「みんなが椅子座をやめて正坐に戻したら、日本人の病気の数は半分になる。」と言っていた。

いきなりここだけ読んでもちんぷんかんぷんかもしれないが、いわゆる生理機能とか自律神経系のはたらき、それと骨盤、横隔膜の位置や可動状態などの連絡性を実地で捉えたうえでの経験則なのである。

さて上の論法をまねて今の私がもう一つ訴えたいことを挙げると「スマホを手放したら日本人の病気の2割は消失する。さらに精神疾患の半数は軽減する。」ということである。

これについてもいわゆる一臨床家の経験談であり客観的データなど存在しない。ざっくばらんにいえば個人の独断と偏見である。

テーマとしては以前にも扱ったような気がするけれども、情報家電の過剰使用を原因とする心身の疾患、不調の数は今や相当なものではないかと思っている。

自分の子どもを見ていてもゲームや動画を観たあとの乱調ぶりは顕著だ。精神の働きが本来の波とは変性して異様にささくれ立つ。

さらに困ったことは一旦乱れてしまうと、その乱れたことで自分の乱れが分からなくなるのである。

加えて端末の利用はゲーム・動画と並んでSNSとの関連も切っても切れない。

私もかつてmixi、Twitter、Facebookと一通りいじったけれども、利便性よりも余計な感情を引き起こされる害のが大きいと感じたのでどれも辞めてしまった。

時間も相当に食われてしまう。ミヒャエル・エンデの『モモ』に出てくる時間泥棒とは斯くの如しではないかと思った。

何よりその中毒性が無視できない。いつでもどこでも使用できるため、社会生活との癒着度が高い。結果的に依存レベルは酒、たばこをはるかにしのぐ。

ところが酒とたばこに関しては「害毒」といった側面が広く認知されているのに対して、スマホ、タブレット、PCに関しては直接的に害が他に及ばないせいか社会的に容認せざるを得ない。こういうのが恐い。

私自身も現代社会の中で子を持つ親として最低限のお付き合いはあるために、SNS系アプリは入れているが利用は最低限に留める様に気を付けている。

もちろん仕事の都合でSNSを手放せない人も相当数いるだろうし、何というか自然健康保持という観点からいうとデジタル端末の類は非常に厄介な代物というのが個人の見解である。

よってせい氣院に入ったら端末の使用を控えるようにお願いしているのも操法の一環なのである。普段はどうであっても一歩院に入られたらその時だけでも俗心を離れるつもりで是非遵守されたい。

さて、では普段どうすればいいかというと先にも少し触れたように「用途を限って適切に使用しましょう」としか言いようがない。

現在ではデジタルデトックスを目的とした集いもあると聞く。心の波を鎮めるための集団生活といえば、その元祖は禅寺の接心会ではないかと思うけれども、こうした活動が今ほど有効な時代もないだろう。

そんな私の思いとは逆行して小学校でも情報端末の使用を強化し、大手の塾は小学生からプログラミングの履修コースをこぞって展開している。

別にやってはいけないという話ではないが、身心の健やかな発育という観点からいえば特に後者のような学びは20歳を過ぎてから始めても決して遅くはないだろう。

独断と偏見の羅列で恐縮だが、少なくとも小学校を出るまでは体を大いに使うことと奨めたい。思い切り走って、転び、痛みを感じてまた立ち上がることは錐体外路系が物理的に形成されるこの時期だからこそ重要な経験だと思っている。

自分が息を切らして走るよりも、ゲームの中でキャラクターを爆走させている時間の方が長い、なんていう子は現代には相当数いるのではないか。繰り返すがまずはリアルで体を使うことだ。

反対に知育、育脳なんて言葉がもてはやされる向きもあるが、人間は脳だけで生きているわけではない。いやむしろ脳が過剰に肥大した人間にだけに戦争もあるし自殺もある。卑劣ないじめもある。

こうした事実を少しでも内省的に受け止めることができれば、自分の生活様式も多少なりとも変わってくるのではないだろうか。

「雑草という草はない、みんな何の〇〇という名前がついている」という言葉を以前どこかで聞いた覚えがある。

実際全ての植物に名前があるかは知らないけれども、考えてみればあさがおとか、なずなとか普段なに気なしに名前を付けて呼んでいる花も本来名前はない。

たまたま和名でそう呼ぶようになっただけで、全ては「草花」であり、その草花も全体の一部である。

その中で人間の生活に近く愛着の対象となったものだけが名前を付けられた。

さて、せい氣院には猫の額ほどの庭があるけれども、この額がちょっと油断するとすぐに雑草で埋め尽くされてしまう。

抜いてもむしっても、どこからともなく生えてくる雑草の強さにはいつも感心する。

ラベンダーやハーブを買ってきて、育てよ、増えよ、と世話してもふと気を離したすきに枯れてしまうのに、である。

そもそもがそこに生えないものを移植したうえに、土の管理がずさんときているのだから致し方ないのだが、それにしても次から次へと湧いて出てくる緑の芽にはやはり無尽蔵の生命力を感じざるを得ない。

一つ一つの個体として見れば萎れたり枯れたりしているのだろうけれども、やはり守られていない種は総じて強い。

淘汰というのは自分に向けられたらこれほど嫌なものはないが、種全体のことを考えればこれあって初めて生存力は喚起される。

そのために温室、日照、土、水、栄養とあらゆる方法で守られて育った種の中には、少し環境が変わっただけで再適応が行われず、そのまま立ち枯れてしまうものが多く含まれている。

これと似たような傾向は他にもある。例えば熱帯魚を放したら死んでしまうような汚水でも、菌やボウフラは湧いてくるのも同じ理屈と思う。

これを人間に置き換えたらどうだろう。

生まれる前から衛生、薬と外からの保護に浸りきり、生まれてからも過剰な栄養、熱が出ても下痢をしてもすぐに薬で抑えてしまう。

熱も下痢も生命の平衡要求によってなされる正当防衛の反応なのに、熱を下げることで病菌やウィルスに加勢し、それらを今度は薬で殺そうとする。

果たして殺菌薬による淘汰の波にさらされた病菌は再適応して、同量・同種の薬では効かない種へと変異する。

ここに病気と医薬のイタチっごっこが生じるわけだが、ともすればその病菌駆逐に囚われて、菌と薬の戦場となっている人体のことは忘れられてしまう。

庭に生える雑草と、人間の知恵で守られた花。

放っておけば淘汰の風がどちらに吹くかは明らかである。

人工花を生かそうとすれば保護の上にまた保護を必要とする。庇えば弱くなり、弱くなれば更に庇わねば育たない。

無論人間には保護が必要である。生まれたばかりの赤ん坊を野風に晒せばひと月と持たないことは誰も知っている。

ただその保護する中にも、相手の中に雑草と同じ強い生命力があることを忘れずにいたい。これを保ち育む考えが育児の中にもあって然るべきだ。

外を改めること以上に、内容の充実をはかることはさらに重要である。

そういう点で医学も衛生法もかなり前から180度の転換を迫られているのだが、いったん社会に深く根をおろした常識や価値観を転換するのは容易なことではない。

生き物の能力というのは使えば増す、使わなくなれば委縮してやがては消滅する。

歩けば脚は太くなる。悩めばそれだけ頭が良くなる。苦しむことでも心が育ち、人の苦しみも我がこととして背負えるようになる。

二千年後の世界まで人間が生きているとしたら、自分の手足を使い、頭を正しく用いて、苦しみを広げることがきちんと行われたためだろう。

熱も下痢も息も脈も考えてやることではないけれども、その考えてできないことをいのちは最初からやっている。

その最初からあるものを活かそうというのが整体の発想である。

これから獲得するのではなく、いま掴んでいるものをみんな手放してしまうと雑草と同じ力が自分の裡から生きてくる。

考えるよりも感じる方がいのちに近い。考える葦である人間も、考えない雑草から学べることはあるだろう。

波のことは以前にも何回も扱っている。同じこと同じテーマで繰り返し書きたくなるのも波のせいだろうか。

なんというか、人間に波があると知って生活するのとしないのではだいぶ違う。

ある時は何もしなくても気分が良い。体力もある、無限に何かをやれそうな気がする。こういう時は晴れた日に快を感じ、曇りを疎ましく思う。これを高潮という。

またある時は何もしていないのに起きられない、意欲も出ない。物事を良い方に考えられない。晴れた日は疲れを覚え、曇りに安息を見い出す。こちらを低潮という。

どうしてかはわからないけれども、ともかくそういう構造をしている。

整体法ではさらに気の波、水の波と一人の人間に二種類の波を見ている。

一方が気分の波、もう一方が生理の波。

前者が10日で振幅するのに対して後者は7日であるという。

今の私が体を観てもそこまでわからないけれども、体量配分計という足裏の重心位置を測定する機械で一定期間測り続けると、その重心位置の移動が数値化され波形が見えてくるというから客観性は実証されている。

注意したいのは高潮期は「好調」という意味ではないということだ。高潮期は普段あまりしないようなウッカリや怪我も起こりやすい。

低潮期はそういう意味では堅実な期間で、ルーティンを淡々とこなせるという点では安心できる。

地球の自転公転、月の満ち欠け、潮の干満に良し悪しがないように、人間にもそういう波があるのだという話である。

ただ社会生活という中である個人を見た場合、結果的にそうした位相が良く見えたり、悪く見えたりするというだけのことなのだ。

この低潮・高潮の波をうまく掴まえることができれば、対人関係でも余分な衝突や軋轢を減らすこともできる。

子どもを叱るのも、夫に文句を言うのでも、奥さんに頼みごとをするのでもこの波を無視して行うから期待したことと反対の結果が生じることもざらである。

低潮期に叱れば萎れてしまうが、高潮であれば反発する。低潮期に頼めばこちらの要求も通りやすい。

また高潮期に文句を言えばふくれるに決まっているのに、それを知りながら敢えて言ってしまうのは自分にも波があるからである。

自分が自分の波を知らず支配されているうちは、他人の波を活用することも難しい。

どちらにせよ土台難しい話なのだが、波を活かすための一つのコツがある。

多くの場合高潮期にある人は活力を感じる反面、落ち着かない、やけにソワソワするので冷静になろうと努め余計にイライラする、低潮期にある人は意欲の減退が気になり動かなければ、働かなければと考えやすい。

しかしこれを波だと理解していれば高潮期は眠りが少なくとも動きたいように動き、低潮期は意欲と力の及ぶ範囲でできることをやってやり過ごせばいい。

どうせ人間は眠り続けることもできないし、起きて働き続けることもできないのだから。

波を知ろう、使いこなそうとするとかえって頭を熱くして裡なる要求がわからなくなる。

整体でポカンとすることを繰り返し説くのも、こうした波を含めてただ自身の裡なる要求と親しくあるためなのだ。