そもそも身心が調子を崩すのは何故だろうか。
簡単に言えば、それを操縦しているものに欠陥がある、ということだ。
少し専門的な言葉を使えば、現時点の自我意識が身心を損なうようなものなのだ。
整体操法の真の目的は、瞬間、その自我が完全休止、あるいは消失することにある。
絶えず自分の身体を緊張させてしまう、「その人」が止（や）まれば、あとは身体の恒常性維持機能によって刻、一刻と回復の道をたどる。
整体では「ポカンとする」という極めて平易な表現を使うが、その真意がわかるとそれまでとは生き方がまるで変わってくる。
まず余分な考えに頼らなくなる。
そして「任せる」という感覚が育つ。
見えたら見えっぱなし。聞こえたら、聞こえっぱなし。
目も耳も、歪んで見えたり違って聞こえることがない。
それを認識する意識の方に問題を起こすものがある。
そういう意識活動が止んだとき、無心となったときに、必ず残るものがある。
それが「自分」と「外界」。
しかもそこには切れ目がない。
無心とは、ありとあらゆるものが映り込む、鏡の如き心をいう。
むずかしいことは一つもない。
脱力すれば自然とそうなる。
あとは、
本当にやるかやらないか。
時節は人それぞれ。それでも脱力しきれば、やがて必ずそうなる。
整えるものが消えて、治そうとするものがどこかへ行くと、みんな上手くいく。
無心となって整う。
無為。
ずっと昔から、そういう風にできている。