ケルト巡り⑤‐レイライン

ドルイドや魔女に関心を持つ人たちには、イギリス・アイルランドに特別な場所があるという。それを「レイライン(Lay Line)」という。簡単にいうと地上のあるポイントに何らかのエネルギー場が存在し、それらを結んでいくと地図上に直線が浮かび上がる。古代ケルトの遺跡や聖地の多くはこのレイライン上にある。

それは東洋でいう所の地脈や龍脈といった、土地に流れるエネルギーの概念に似たものかもしれない。現代風にパワースポットと言った方がよりしっくりいくだろうか。

本書を読んで私がもっとも感銘を受けて紹介したいと思ったのは、実を言えばこのレイラインについてであった。

著者の河合はこのレイラインで面白い実験をすることになる。それは一般にダウジングの名で知られているもので、2本のL字型の銅線(ロッド)の短い方を両手に1本ずつ持ち、強く握りこまずに長い方を水平、平行になるように持ったまま探査する場所を歩く。すると特定のポイントに差し掛かったところで平行にしてあった銅線が引かれ合うようにカチッと交差する。そこがレイラインの上だという。

何故そうなるのか、既存の科学では説明がつかないようである。そのためダウジングというもの自体否定的に見る向きもあるようだ。もし磁気でもあれば鉄は吸い寄せられるが、銅線ではこの理屈も通らない。今のところは「物理的に人間が認知していないエネルギー場と引力・斥力が存在するのかもしれない」という推論に留まる。

先に述べたとおり河合はこれに挑戦することになる。その部分を少し長くなるが下に引用する。

まず、NHKのスタッフのひとりがやってみると、ふわふわとしていた銅線が、ある地点に行くとパチッときれいに交差した。私は「僕はあきまへんで」と言ってやったところ、同線は重ならなかった。他の人はうまく重なったが、私のほかにもうひとり重ならなかった人がいた。それはNHKの音声係の人、つまり理科系の人で、私はその人に「あんたもあかんだろう」と言ったら、やはりその人もダメだった。

さらにそのあと私が「今度はいきまっせ」と言って同じことをすると、銅線はサッと交差した。フラフラ風に揺れていたのが、きれいに重なったのである。

これは私にとってとても興味深い体験だった。(『ケルト巡り』p.176)

一回目と二回目で異なる結果が生じた理由について、河合は自身の意識の在り方にあると述べている。河合は日本を代表する心理学者であり心理療法家であるが、もとは数学を専門とする理系の学者であった。物理学を科学の王様とするなら、数学は女王様と呼ばれるくらい、それらは強固な論理と客観性を具えている。そのような合理的な意識を強く働かせて「こんなバカなことはない」とか「科学的に見ても重なるはずがない」というようなことを強く思っていると、銅線は動かないのだという。

ところがユング派の心理療法家としてクライエントに会う時の様に、無意識な態度に自分を切り替えてもう一度試したら今度は銅線が見事に重なったという。

これはうっかりすると聞き流してしまいそうだが、よく考えてみれば国立大学の教授がかなり大胆に自らの体験を語っている。科学の専門家が人間の心の持ちようによって物質現象が変わる(かもしれない)、と言っているのだ。

こういう話はともすれなおかしな方向に発展していきやすい。つまり人間の思ったことが現実になるのだから、念じたり拝んだりするだけで物事が上手くいく、と主張をする人などがでていくる。

しかし当然だがほとんどの場合がそうはならない。人がどんなに幸福を願っても不幸や厄災は避けられない。人類史上繰り返し疫病や自然災害に苛(さいな)まれてきたがために、ヨーロッパの先人たちによって近代科学が創造され、今日まで発展してきたのだ。

しかしこちらの記事でも繰り返し述べてきたように、近代科学では扱えないものがたくさんある。例えば人間の心や精神活動は視覚化できないため、心の病などは本来は近代科学の領分ではない。

心を客観的に科学で扱うことは不可能なのだが、それをどうにかしようとして、人間の「行動」を心の反映として間接的に心を扱う行動療法などが考案されてきたのである。

あるいは心の活動は脳内で分泌されるホルモンの分量や割合に依存する随伴現象であるとみなし、心の苦しみを訴える人に向精神薬などが処方されることもある。

しかし「心」という概念はあくまで「私」だけの主観的体験である。これは形而上的な個人的活動であり、客観的な物質現象とは別にして考えなければ社会生活がおぼつかなくなってしまう。

いっぽうで人間の想念と現実が全く分離しているかというと、全くそうだとも言い切れないような現象が我々の身の回りではよく起こる。

例えば今朝夢に出てきた人から久しぶりに手紙が届く、電話がかかってくる、といった現象などがそれである。あるいは「ケーキが食べたい」などと思っていると、家族や友達の誰かが持ってきてくれたりする。いずれも「そんなものはただの偶然だ」と一蹴することもできるが、古くから「虫の知らせ」といった言い回しが存在するように、確率論的に考えるとこうした偶然の生じる頻度は高いようにも感じられる。

果たして我々の心的活動は物質界に影響を及ぼす、あるいは物質界の現象が個人の心に入り込み同調して動くことがあるのか、ないのか。つまり主観と客観に連絡性があるか否かの判断は、非常に曖昧として判別しがたい。「レイライン」はその一つの具体例だとも言えないだろうか。

これについては河合は本書の中で次のように述べている。

レイラインは人間の主観と客観の交差する微妙なところにある、と考えるのが妥当ではないかと思われる。頭ごなしに否定してしまうのは面白みがないし、かといって「事実」として客観的な存在と同定するのは危険だろう。(前掲書 p.170)

実は整体法(野口整体)もこの「主観と客観の交差する微妙なところ」に存在している。どこだったかは失念したが野口晴哉が昔の講義録の中で「整体操法は対人関係の技術である」と述べていたことを記憶している。つまり同じ技術でも「誰が」「誰に」施すかで、結果が異なるのである。

また整体指導者が人に触れるための訓練として合掌行気(がっしょうぎょうき)という瞑想的修練を行う。これは正座合掌という形もさることながら、触れる人の精神状態を重んじる態度であり、先ほどのレイラインの話にも似ていると思えないだろうか。

さらに整体法には「処(ところ)」という、東洋医学でいうツボとか経絡のような概念がある。これもレイラインの話と同次元のものだと私は思うのだ。

つまり解剖学(物理)的には処や経絡には何も存在しないのである。例えば手の三里(整体でいう上肢第四調律点)という処は消化器とつながるツボとされる。ところが、なぜここを刺激すると胃や腸に感応するのかは客観的に実証できる材料は存在しない。つまり物質的な線、目に見えるコードのようなつながりはどこにも存在しないのである。

さらにツボとか処という場所はここがそれだ、という意識で触れないとわからない。またある程度訓練して意識や手の感覚がそのように育っていないと捉えることができないのも特徴である。つまり「こんなものがあるわけない」と思って暮らしている人には一生見つからないものである。

つまり「ある」という人にはあるし、「ない」と思っている人にはなくなってしまう。主観と客観が微妙に交ざり合ったところに存在するのが「処」であり「ツボ」なのだ。

こうしたことからも人間を観る時にはその人の精神状態を含めた「主観」が大きな意味を持つことがお分かりいただけるだろうか。

近年では健康診断で客観的に「問題ない」と言われた人が急に衰弱したり、死んだりすることがある。物理的に「見える」世界ではどこも損傷していなくても、物質現象以前の何かはもう壊れる方向へ動いていた、と考えることもできる。

このような見えざるものを観ようとすればやはり主観を磨くより他ないのである。しかし主観だけに頼れば、悪くすると独断や偏見にも流れやすく、これも危険である。

近代文明は客観的事実を重んじることによって急激な発展を遂げてきた訳だが、現代に至ってまた主観の価値を見直す必要に迫られているのだ。

中世以降、自然と人間を分離して対象化しコントロールすることだけを考えてきた人間が、近代に入りその切り離した自然との不調和に苦しめられるようになって来た。

このとき特に問題になるのは、この分断した「自然」というカテゴリーの中に自分自身の身体や無意識も含まれていることである。

現代医学は人体の研究には余念がないが、ある特定の個人のからだ、生きた心を持って絶えず変化する身体の複雑な動きの前では、科学的医療はしばしばその力を失う。

レントゲンや血液検査などによる「分析」を行えば行うほど、目の前の患者は客観的データの集積に変換され、生きた人間を見失うことになる。こうして医学は人間不在の物理的な実験の場へと変わっていったのである。

また「人間には無意識がある」という見方も、科学的には仮説の域を出ない。心の中で意識化できない領域を無意識とする以上は、そのようなものがあると仮定して理論を構築しているのが精神分析の世界なのである。

無論このような方法には客観性が犠牲になる。心理療法の「誰が、誰に行うか」によって異なる結果が生じるという属人性の高さは、レイラインの実験にも通じるものがある。実験者の精神状態によって結果が変わる、などということは科学を尊重する人たちからすると現実認識を歪める偏見や先入観に過ぎない。

しかし事実は事実として受けとめることが、本来の科学的態度というべきであろう。我々の意識状態によってこの世界が異なる解答を示す、ということが可能性として考えられる以上、心や精神といったものに対してもっと開かれた態度で検討する必要があるはずだ。

人間が自然や無意識と切れた状態で生き続けることが難しくなってきたとき、これらとの「関係性の中で生きている私」というものを考えることが大切なのである。

科学的には人間の存在価値や自分が生きる意味なども存在しなくなる。人間はそのような無価値観の中ではどっしりと、力強く生きていくことができない。物質的には豊かになったのに自殺者が増え続けている現実は、そのことを裏付けている。

自分の身体を拡大、延長したものとしての世界、そして自分の心を包み込む宇宙としての無意識、こうした自分を超える大きなものとの見えざるつながりを感受することが心の安定につながってくる。これらとのつながりを保ちながら、客観性を駆使して目の前の現実に対処していく能力が現代に求められているように思うのである。(つづく)

ケルト巡り④‐ドルイドと魔女

ドルイドとはかつてケルト人が信仰していた自然崇拝を実践する宗教の司祭のことである。アイルランドではこのドルイドを復興しようという運動が起きているという。

また今のアイルランドには魔女もいるのだという。といっても古い童話やSF映画に出てくるようなおどろおどろしい「魔女」ではなく、現代にマッチする形で「witch(ウィッチ)」という看板を出し、相談料金まで掲げて開業しているというから面白い。というよりも魔女に対するおどろおどろしいイメージ、あるいは悪や負の印象が付与されたのはキリスト教伝播の影響ではないかと著者は推察している。

魔女だとちょっとピンと来ないかもしれないが、日本でいえば明治維新前までは同じ呪術を扱うものとして修験道を行じる山伏がいた。彼らは加持祈祷によって療病や厄除けを行っていた点において、ヨーロッパの魔女にも少し似ているのではなかろうか。かなり大雑把にいえば、現代でいうところの町医者と占い師と宗教家の役割を山伏が担って、近隣に住む人々の悩みを請け負っていたのである。

中にはいかがわしいものが混在していたかもしれないが、近代化以前の日本人はこうした民間信仰の力によってある程度心身の安寧を得ていたとも考えられる。

しかし幕末から明治にかけて西洋列強の勢力に抵抗するために、彼らと同質のパワーを早期に身に着けなければならなくなった。そのため欧米の文化を猿まね式に模倣していったのである。

為政者が欧米式の唯物主義、合理主義を国内に浸透させようとするときに、客観性が乏しく効果を視覚化しづらい呪術行為が市井に跋扈しているのは好ましくない。よって日本の新政府は法令によって修験道を禁止したのだ。つまり山伏たちの行う民間医療や加持祈祷が違法になったのである。この法令により当時17万人とも18万人とも言われた山伏たちが離職を余儀なくされた。これはキリスト教が広まっていく中で魔女が異端視され、排他されていった過程にも重なる。

修験に関してこれ以上の詳しい説明は省略するが、ここで伝えたかったのはキリスト教文明の持つ論理性と排他性の強さである。中世の魔女狩りがその象徴だが、〔神-人-自然〕という形で世界を峻別するキリスト教のドグマは、やがて自我を中心に他を分析的に理解していく自然科学を生み出した。科学を主要パラダイムとする民族は外界に漂う曖昧な闇を次々と知の光で切り拓いていく。そして自我の欲望を充足するために自然界の中に割り入って突き進んでいくのである。

しかしこのような態度は自然を過度に浸蝕・破壊したり、人間関係においても衝突を激化たりすることが、世界中のあちこちで引き起こされる問題によってわかってきたのである。

このような経緯を踏んで、ヨーロッパの中から上記のような問題を察知してキリスト教以前の文化であるドルイドや魔女の行いに学ぼうとする人たちが現れたことは、キリスト教を中心に描かれてきた西洋史上において大きな出来事なのである。

このドルイドと魔女を結ぶ共通項は、自然科学の及ばない分野を補完する立場にあることなのだ。

そもそも「人間が生きていく」ことに不安はつきものである。この世界はさまざまな活動が複雑に絡み合い、人間が自我を確立して生きて行こうとすると多くの障害にぶつかる。

このような時に自然科学を持たない文明であれば「自分を超える大きな存在」に頭(こうべ)を垂れて、我を慎み、多少は自分の欲求を叶えることを考えても最終的には目に見えない大いなる流れに委ねて生きようと考える。

しかしキリスト教から生じた近代科学文明は神の権威を内部から崩壊せしめ、神に代わって人間が思い通りにこの世界を操作しようとし始めた。この世界の不可解な現象について、分析を駆使して因果性を明らかにし人間の思い通りにコントロールしてきたのである。

これはある面で成功を収めているわけだが、一方で大規模な自然災害や特定の病気、そして老いと死といった事象にはその力が及ばないことも分かってきたのである。

現代はこのような諸所の問題に直面しており、我々は自然科学とは別のパラダイムで思考することが要求されている。

例えば大昔はカミナリは神の仕業だと考えられていたものが近代になると電気であることが判明した。そして我々はその電気を駆使して高度な文明生活を築き上げている。しかしその電気を生み出す原子力発電所が津波で破壊され我々の生存を脅かすとき、現代人の生活が自然からあまりにも逸脱していることに疑問を持つこともあるだろう。

あるいは、少しでも死を遠ざけようとして進歩してきた医療処置が積み重なり、最終的に体中チューブだらけになって「延命させられている」患者を前にしたとき、我々は「医学の進歩」に疑念を抱かずにはいられないはずである。

つまり自然とは何か、人間が生きるとは、幸福とは何か、といった人が生きる上での根源的な問いに対して自然科学は思索する術を持たないのである。これらは自然を人間の下位に置き人間が統制すべし、というキリスト教の世界観の延長に生じた自然科学の視座から死角になり続けてきた事象なのだ。

ドルイドの復興活動に勤しむ人や魔女に相談を依頼する人は、人間と自然界との間に生じる軋轢や、人生上に次々と起こる不条理な問題に対して科学とは別の系から導き出される「答え」を求めているといってよいだろう。

こうした態度は日本で野口整体を求める人の中にも見ることができる。ただし日本の場合は自然と人間の対立構造が欧米のそれと比べるとそれほど堅固でないために、整体の在り方にも始めから親近感を覚えやすい。

これは一見するといいようだが弊害もある。例えば「何となくいいから」という感じで整体法に近づき、その論理性や合理的なパラダイムを深く理解することのないまま実践している人が少なくないことが挙げられる。

自然と親しみ、共生するという在り方は東洋文化において古来より行われてきた態度であり、その点で日本は欧米よりも先駆的立場にある。しかし我々日本人がヨーロッパやアメリカの人たちに対して強い説得力をもってその有益性を示せるかと言えば、そのようなことは決してないのである。

我々は明治以降、自国の文化の特徴を論理的に理解することのないままに、欧米文化の上澄みに生じた自然科学だけを流用してきたにすぎない。その恩恵については多くの人の知るところだが一方で自国の利点を見失い、また新たに取り入れた西洋近代文明の精髄である科学を駆使するうえでもそれにふさわしい精神的支柱を持ち合わせていないのである。そのため一民族としては大変不安定な状態にあることを認識すべきだろう。

本書の中で河合は「日本人は両方やらなければならない」と述べている。つまり西洋人のような論理的な近代自我を強化しつも、日本人なりの無意識とのつながりを保持するように努力すべきだと強調しているのだ(p.192)。私はそれに加えて、かつての日本人が具えていた身体性も復興させるべきだと付け加えたい。

ヨーロッパやアメリカの人たちが自国の文明の限界を察知してキリスト教以前の文化から学ぼうとしているときに、我々日本人は現状の豊かさや利便性に甘んじてあまりにも安閑としているように思われるのである。

日本人が整体法を深く理解するためには我々が現在浸っている自然科学のパラダイムを今一度突き放して客観的に理解するプロセスが不可欠なのだ。もしそうでなければ、少し前に流行った「スピリチュアル」のように軽薄な観念の遊戯に堕ちてしまいかねないのである。スピリチュアルを否定はしないのだが、西洋人のような強固な自我や合理性を持たない日本人は目の前の現実から観念が遊離しやすいため、そのようなものに取り組む時にはよほどの注意が必要なのである。

本書の終盤には「広い世界観」の項の中には「近代西洋が生み出した自然科学だけでは、もはやダメなのである。それを超える世界観、人生観を持っていないと、人は幸せにならない。(p.211)」と記されている。

ここで大切なことは筆者は何も自然科学がダメだとは言っていないことである。先にも述べたが両方必要であり、相乗的に活かす道を開拓するのが今後の課題とも言えそうである。

科学がダメだから未科学の分野に回帰する、というのはやはり人類史としては退行である。科学を超えたものの見方、というものを我々は開拓する必要があるのだ。

野口整体もともすれば退行と混同されやすい。が、こちらも科学を否定はしていない。目の前の生きた人間を見極めようとすると、どうしても科学の及ばない超科学的領域が自然界にはあることを無視できないし、また科学的視座によってかえって目がふさがれてしまうことがあることを示唆しているのである。

野口整体に上のような誤解を持たれる方は、『ケルト巡り』を読まれると正しい理解を助けになるのではないかと思う。(つづく)

ケルト巡り③‐安易な平和論

河合隼雄がアイルランドを訪ねる旅の前に、偶然別の案件で首都ダブリンに行く用向きができたという。

それはあるアメリカの大学が主催した国際的な会議であった。当時(2001年)は世界のあちこちで「ダイアログ・アマング・シビライゼーションズ(文化間の対話)」という概念が注目され始めていたさ中である。

それまでの世界は(現在でもそうだが)アメリカに代表されるキリスト教文化圏に利権が集中していた。その結果彼らと権益を共有できない対立的立場にある国や異なる宗教観を持つ民族との摩擦や衝突が絶えず、国際情勢は波乱の予兆を匂わせていたのである。

こうした不安定さを解消すべく異なる文化の間で「とにかく話し合うこと」が大切だ、という考えが自然に生じてくるのもうなずける。これについては著者である河合も常日頃考えていたことでもあり、今回折よく招かれスケジュールの都合も良かったために参加の運びとなったのである。

しかし大きな期待を胸に会議に出席してみると、その内容は著者からして到底満足のいくものではなかったという。本書よりその部分を下に引用する。

そこに集まっている人たちの意見は、言ってみれば「人に親切にすることはいいことだ」といった類のことなのだ。考えてみたら孔子さんも言っておられる、キリストさんも言っておられる、コーランにも書いてある、と。(中略)「これだけ共通点があるのだから地球上の人は平和に楽しく暮らせるのだ」という結論に導こうとするのである。

私に言わせれば、そんなのは当たり前のことだ。仏典や経典には「不親切にするのはいいことだ」などとは滅多に記されていない。

私はこの会議にあとから入っていったひとりだし、しかも英語が下手なので言いにくかったのだが、思い切って自説を述べた。「そんなことを言ってもダメだ、話が甘すぎる」、「そんな認識では、いつか変なことが起こりますよ」と。しかし参加者たちは「お前アホちゃうか」という冷たい視線を私に向けるだけである。

結局、どうしても話の流れに乗ることができなかった。「人類はひとつだ」とか「平和だ」と言ったところで、そんな言説はほとんど効力を持たないのである。そういう結論を出すのは勝手だし、「そうだ、人類に平和を」と言うのは結構だが、あまりにも安易な話し合いの内容に幻滅したのだった。平和はもちろん大切だ。しかし余程掘り下げた議論をしないと意味がないのだ。

それから二年を経ずして、アメリカとイラクの戦争が始まった。(『ケルト巡り』pp.90-91)

このような話し合いがアメリカ国内から発案され、実施されたことは意義深いことである。しかし、そもそも平和の概念が抽象的なので内容もいきおい具体性が乏しくなるのはやむを得ない。

また戦争の対義として平和が置かれることもあるが、平和を実現しようとする心にもすでに対立が生じているのだからこれは適当とは言えないだろう。会議上で河合に向けられた「平和論者の冷たい視線」はこの矛盾をよく表している。

一般的に平和という時はだいたい頭の中にある空想の産物を指して言っていることが多い。だから平和について話し合おうと思ったら各々よほど深堀りした考えを持参しないと観念の遊戯で終わってしまう。

体を観ている立場からすると、平和には頭の中に作った観念と体の裡から生じてくる内観現象に分けられる。後者は「平安」などとも言い換えられるが、我々が本来目指すべきはこちらの方ではないかと私は考える。野口晴哉はそのために「深い息をせよ」といったのだ。

平和は自分以外の誰かが作るものではなく、ただ自分がそう「ある」ことだが、ここに身体性ということが大きく関わってくる。いくら口先で「平和を…」といったところで、平和を自認できる脳の活動状態とそれを支える身体性が乏しければ「それ」を実感することは不可能である。

体が整っているとその体で感受できる世界も自ずから静謐なものになる。こうなれば意識は「ただ、ある」という無感覚の起点に鎮座するので、このときはじめて感覚なき感覚として「平和」が体得、体認されるのだ。

ただ一口に体が整うといってもそこに客観的基準を定めることはむずかしい。平和はあくまで主観的事実なのだ。その中で「息が深い」ということは一つの指標になることは確かである。

ただし息が深いことと深呼吸をすることは別である。深い息はラジオ体操の深呼吸のような意識的動作では成し得ない。自然と「そうある」ことが大事なのだが、そこに身心を越えたある種の平衡状態が要求されるのだ。

こういうことを無視して現世利益的に平和について考え、争いや対立をなくしましょうというのはかえって余計な煩労や諍いを増やすことになりかねない。繰り返しになるがこうした話し合いがアメリカの大学から希求されたのは有意義であり、かつ示唆的である。

河合は本書の中で「アメリカはヨーロッパ的なものがもっとも先鋭的になって現出した、とても合理的な国」と称している。また「人間が自然を支配して操作して、自分の欲することを実現してゆく傾向を極限にまで推し進めていった国」とも言っている(『ケルト巡り』p.19)。

この「人間」とか「自分」から出発したものの見方をあえて西洋的として括るなら、世界のどこにも中心を置かずに山川草木とか神羅万象といった大宇宙の中に自分がぽっと生かされている、と考えるのが東洋的感性である。また現代は西洋・東洋という二元構造だけでなく、中東に代表されるイスラム圏の世界観や身体性をも視野に入れて考察する必要も高まっている。

そもそも「話し合う」ということ自体が欧米的手法あり、このような方法のみに頼っているかぎり、その言語活動を支えている身体性の違いや意識以前の世界などは死角になり続ける。

こうしたキリスト教文化圏以外のものの見方を発信するためにもやはり言語は重要である。しかしこうしたことを広く視野に入れつつ、また然るべき訓練によって対立を越えられる身体性を備えた人物によって話し合いがなければさしたる成果は期待できないであろう。

このような問題に対するとき、長きにわたって東洋圏に属しながらいち早く近代化した日本人に期待が寄せられる向きがあるが、多くの日本人が自国の文化や身体性を客観的にどれほど理解してるかというとこれも疑わしい。

グローバリゼーションが提言されて久しい現代において改めて西洋とは何かを問い、近代化以降の日本人の動向がどのようなものであったのかを再考することは、これからの世界を生きる上で大きな意義を持つことを筆者は示唆している。

我々に求められることは先ず知ることであろう。そして指針を見出し、身体を通じて実践することである。野口整体が唯一の方法ではなく、身体というもの、そして意識や精神というものに丁寧に向き合う時間を大事にすることは現代を「豊かに」生きるためには欠かせない営為なのである。

なぜラジオ体操をすすめないか

『ケルト巡り』に関する話の途中だが、少し気になる記事を目にしたので記憶から流れ出て行かないうちに書き留めておこうと思う。

タイトルの「なぜラジオ体操を…」は津村喬による『東洋体育の本』(別冊宝島35 1988年)からの引用である。

いつごろかは定かでないが、ここ数年ラジオ体操がブーム再燃という噂を耳にした。特に最近はコロナ禍の運動不足解消という目的と相まって主に中高年層を中心に実践される方が増えたという。

断っておくがこの記事は「私はラジオ体操をすすめない」という主張が目的ではない。職種や生活習慣にもよるけれども、現代人は概ね運動不足が問題視されて久しい。そのためラジオ体操のような画一的なリズム体操でもやらないよりはやった方がマシ、という人は少なからずいることは確かだろう。

ただ私の目を引いたのは「ラジオ体操をすすめない」といった津村氏の主張がなされたのが1988年という、かなり早い時期であった点である。

88年というと私は小学5年生、毎週月曜日に校庭でラジオ体操して校長先生の話を聞く、という生活をなんの抵抗もなく送っていた。この時に「こういう運動はそもそも…」という批判を聞いても、「変わったことを言う人がいるな」という程度でさして響かなかったのではなかろうか。

ちなみにラジオ体操が今の形に落ち着いたのは1951年まで遡る。以来その効能の是非については大きな批判はもちろん、さしたる点検もなく実施されてきた歴史が伺える。【ラジオ体操】歴史(起源~現在)を解説!最初に広めたのは誰?

津村によるラジオ体操の見解がいかなるものか、少し長くなるが以下に引用する。

日本の近代社会にあって、ラジオ体操の占めた位置は大きなものでした。それは西欧的な体育館にもとづくからだの使いかたを普及しただけでなく、ラジオを聞いてその言うとおりにからだを動かす習慣を定着させました。

ラジオ体操にも博物館に入ってもらっていいころだと思います。筋肉にはずみをつけて動かすことで、弾力性はある程度ついても、進展性、柔軟性、持久性はつきません。NHK文化の中でさえこれへの反省が進み、アメリカから来たストレッチングが大流行です。

しかし、各人のからだの個性に合わせたものを、「からだの言いぶん」にもとづいて作っていく姿勢がないので、まだ笛を吹いて号令をかけてやっています。

体育とは、個体化=個が全体性を回復していくひとつの道なのです。そこを抜きにした画一化のための体操はすべて反動的なものです。(『東洋体育の本』p.126

当時の時代性を考えれば、この津村による指摘は注目に値する。

実はこの視点は野口整体と無関係なものではない。同氏は『気で治る本』(別冊宝島220 1995年)の企画・構成にあたり、野口整体の紹介にかなりのページを割いて詳らかに解説をしている。本書によれは津村は若かりし頃に整体協会にも入会し、活元会にも出席していたことが記されている。(同書 p.116)

そもそも私のような整体法を専一に実践している者からすれば、津村氏は野口整体とは畑違いの出身でありながら整体法の真価を直感的に見抜き、擁護、普及に努めた一人であり、「恩人」的感覚を抱いている。

若くして東洋の医学や身体文化に深い造詣を示し、当時の国際情勢によってスタンダードと考えられていた欧米の文化に対して客観的な評価を下せる稀有な人材の一人だったと言えるだろう。

斯くして「個人を無視してはいけない。治療であれ養生法であれ各人の個性を理解し、個に特化した方法を都度構築しなければ、真の治療も教育(からだそだて)もできない」という主張が半世紀以上前からなされているのである。

しかしながら現代は依然として十把一絡げ式の画一的な方法が横行している。ましてや没個性の具現ともいえるラジオ体操の人気が再燃しているというのだから、この問題はなかなか根が深い。

誤解のないように繰り返しておくが「ラジオ体操が間違い」だとか、「やらない方がいい」という話ではない。それはそれで意義はあるけれども、生きた人間のからだ、個人のからだ、わたしのからだを育むためには、それだけではまかないきれない部分があることを忘れてはならないのである。

スポーツも同様である。体育やレクリエーションとして優れた面を持つ一方で、勝敗や記録に拘る余り怪我や故障といった問題が尽きない。それは客観的評価という外のものさしに合わせて動こうとするあまり、自身の内なる感覚を無視した無理な動作が繰り返し行われることが原因として考えられる。

ラジオ体操のような万人向けに定められた形を忠実に行うときには、身体内で展開する主観的事実にも開かれた心を持つことが肝要なのでる。

例えば自分の脈や呼吸の快・不快といった事実は客観的にとらえることは不可能である。例えば持久走などは「苦しい」という主観的事実に理性で立ち向かい、いかに走破タイムを縮めるかが主眼となる。これを東洋的な身体観に照らせば、生活とは無関係のところでただ速く走るために走るなどという行為は不可解と考えられる。

「苦しい」というのは走るスピードを緩めよという「からだからの言いぶん」なのである。からだの要求に従うことは大自然の秩序に対し頭を垂れることであり、自然を人間と同等かそれ以上にみる東洋においては謙譲の美徳とさえ考えらえる。しかし西洋的な自然観に照らせば、「苦しいから走れない」という事実は自分よりも下位に位置する自然(肉体)に屈服することであり、人間としての意思薄弱を意味する。

身体を自然と同一視した場合、東洋では身体は自然からの賜りものであり畏怖と畏敬の対象であるが、西洋では早くから身体を意識と肉体に分け、この肉体の生理的はたらきや動作を理性でいかに統制するかを考えてきたのである。

日本は明治の開国以来この東洋的身体観と西洋的な心身分離の思想が併存する雑種的文化を形成してきたと言えよう。普段はスポーツを含め科学的な体育や医療が標準と考えらえているが、ひとたびその有効性や論理性が疑わしい場面に出くわすと、東洋的な自然観や身体観が表出してくる傾向がある。

この場合、どちらが正しいとか優れているかということよりも、主観と客観を明確に分けて理解することが肝要である。具体的にいえばラジオ体操を行う時にも「からだの言いぶん」に傾聴するように静かな意識で行なえるとよい。

そもそも人間が意識を使わずに生活するなどということ自体が不可能である。だからこそ人間にも意識以外のはたらきがあることを自覚し、これを主体的に訓練する必要性を野口整体は一貫して主張してきたのである。

安易な発想だがラジオ体操の後で偏り運動を正す意図で活元運動を行うと面白いかもしれない。あれはよいけれども、これはダメ、というのではなく互いに補償し合う関係として相乗的に活かす道を開拓することが大切である。こうした西洋・東洋に関する発想は河合隼雄のものでこれについては『ケルト巡り』よく記されている。

このような視点で観ていくかぎり近代文明上に生じる様々な問題を立体的に捉えることができる。意識以外のはたらき、潜在意識や無意識といかに付き合っていくかということが現代をよく生きるための鍵なのだ。

ケルト巡り②‐物語と意識

ケルト文化のエッセンスの一つとして「自然との共生」が挙げられる。我々日本人からすればすぐに「それは結構なことだ」といった感覚を持てるが、人間と自然の間に強い分離を認めているアメリやかヨーロッパの人たちからすると東洋人とは異なるセンセーションを覚えるようである。

こうした自然と人間との関係性の違いは、キリスト教以降のおはなしとケルトのおはなしにも表れていると述べている。全般にキリスト教伝播以降のヨーロッパの物語はハッピーエンドのものが多い。典型的な「おはなし」とは、「男性の主人公が様々な苦労を重ねながら、最後には女性と結婚する」ものだという。

これに対して日本の場合は「つるの恩返し」や「羽衣伝説」の様に一度結ばれた男女がまた別れてしまうものが存在する。また「浦島太郎」などは竜宮城に行って乙姫に会ったのに結婚もしないで帰ってくる。そして禁を破ったためにおじいさんになってしまう。実はこれらのおはなしに似たものがアイルランドにも残っている(本書 pp.46-48 前者は「オダウド家の子どもたち」、後者は「オシン」と共通点を持つ)。こうしたおはなしをキリスト教以降の物語を基準に解釈しようとしても不可解なことが多い。

河合はスイスのユング研究所で昔話の講義を受けた時に、西洋の英雄譚は心の中における自我の確立に呼応したものであることを学んだという。その解説にあたる部分を下に引用する。

それは「自我」が自分の「無意識」からいかに離れ、自立してゆくかという心理的過程を反映していると見る。自分の「無意識」からの自立は外的には両親からの自立でもあるので、それを象徴的に示すものとしての、心の内界における「父親殺し」「母親殺し」と解釈できるようなことも生じる。それらを達成したが、「自立」して「孤立」にならしめないためには、一度切り棄てた無意識との関係を回復しなくてはならない。あるいは両親を含めた他の人々との関係の回復が必要である。そのことが、女性との結婚という形で象徴的に示されると考える。これが典型的な、西洋近代に生まれた「自我確立」のおはなしである。(本書 p.44)

ところが先に挙げたように日本のおはなしには、上のような筋を持たないものが多数存在することに河合は気づく。このことから西洋近代の自我を中心とした在り方と日本人の心の構造の違いについて考える契機を得たという。そしてアイルランドの物語を読んだときも、日本の物語にも通じるものがあることに気づき、キリスト教の特徴とその強い影響力を知ることとなった。

キリスト教は西洋における近代合理主義精神の父である。「神‐人間‐自然」といった序列でこれらを明確に区別したことで人間は自然を対象物として研究し、後に科学を生み出した。この「科学的な」ものの見方や考え方を確立したことによって、人間はある面でハッピーになったことは否定できない。具体的にはペストや天然痘、ライ病などを克服し、人々を漠とした恐怖や不安、死から救ったことなどが挙げられるだろう。

この事例から人間が知恵と努力を重ねれば、物事は必ず好転する、といった考えが醸成されてきた。そしてこのような考え方が先述したキリスト教以降の物語の雛形となり、現代まで引き継がれている。

しかし人間がいくら努力したところで克服できない問題はこの世にいくらでも存在する。例えば東洋の釈迦は「生老病死」を人間の四苦と表したが、こうしたものの中にも科学で克服できるものと、そうでないものがあるのは自明のことである。

既存の科学で克服できない問題に直面したときでも、今までは科学的な「ものの見方(パラダイム)」の中で頑張ってきた訳だが、20世紀の後半になると、いくら頑張っても解決策が得られないものがあるように感じられてきた。

そこで「これまで完全と思われてきた自然科学のパラダイムにも、欠陥や非合理があるのではないか」という考え方が現代には要求されているのである。20世紀初頭までは欧米の人たちは自分たちのキリスト教の文化を至高に据えていたが、先述した理由からそれ以外の文化について思いをいたすうちに自分たちの足下にあるケルトに関心を寄せるようになったという(本書 p.30)。

日本の場合はこのような明確な図式を意識する人は少なそうだが「西洋医療では納得がいかないから野口整体へ」という考えを持つ人も、上と似た構図ではないだろうか。

ただ日本の場合は欧米人のような強固な合理主義を具えた自我を確立している人が少ないために、常識とは異なる不思議なものにふわっと吸い寄せられているだけの人も少なくない。「なんとなくいいから」といった感覚で整体に取り組んでいる人は、他かにも何かよさそうなものが視界に入ると同じように理性の検疫をすり抜けて流されてしまうように思われる。

日本人のこのような態度に関して、河合は西洋で盛んになりつつあったトランスパーソナル学会を日本で開催することになった際、次のような懸念の言葉を吐露している。

たとえば日本人でこのような話題にすぐに飛びついてくる人には自我の弱い人が多い。また、夢分析の場合でも、根源的なイメージに満ちたような夢を見ても、それと正面からぶつかってゆく個人としての倫理性、あるいは責任性が極めて稀薄なために、せっかくの夢を、生きることの本質と関わるものとして受けとめてゆけない人がいるのも事実である。(『河合隼雄著作集第11巻 宗教と科学』p.26)

この夢に対する態度は野口整体に置き換えても同じことがいえそうである。整体法の不思議に見える外観や目新しさだけで取り組んでいる人の多くは、その深い理念に基づいた種々の技法を、自身が生きることの本質と関わるものとして受けとめられない傾向があるように思われる。

現代において整体法をよく理解するためには、我々日本人も西洋近代の合理主義精神を理解することが大いに役立つのである。これによって両者のコントラストが際立ち、整体法の輪郭もより明確になるはずである。

これは西洋が破綻したから東洋が正しい、などという二元対立の論法ではない。西洋が近代化以降見落としてきたものが、キリスト教以前の文化には埋もれて現存している。それを我々は再認識し、両者の特性を理解して止揚させる道を開拓できれば身心はより高次の平衡状態を築くことができる、という希望的仮説といえよう。(つづく)

ケルト巡り①‐人間における自然とは

前回からの続きとして河合隼雄著『ケルト巡り』について書いていくことにする。

初出版が2004年の1月30日とあるから、およそふた昔前の本ということになる。当時としてはだいぶ前衛的な内容であったと思うが、いま読むことにも大きな意義があるだろう。

令和になって6年目を迎えた現在の日本は依然として西洋近代的なものの見方、そして価値観をベースに生活をしている。

具体的にいえばそれはキリスト教の霊肉二元論を背景に持つ(このように「意識」している日本人は少ないが)物心二元論、そしてそれに付随する機械論的世界観である。

我々日本人もこうした価値観や世界観を「当たり前」として生活しており、その高度な合理性や利便性から生じる恩恵は計り知れない。だからひとたび自然災害などによってこうした近代文明の仕組みが崩壊すると、普段浸っている近代文明の恩恵を自覚すると同時に、その構造的な脆さについても痛感させられるのである。

考えてみればどのような文化、文明においてもその利点と限界、そして問題点があると言えそうだが、近代以降急激に台頭して来た欧米的な価値観と世界観(以後これらをひとまとめにパラダイムと記す)は高度な合理性やパワーを兼ね備えているために一見すると完全無欠のような印象を与える。そのため航海術の進歩によりヨーロッパ諸国が他国に進出すると他所の文明を呑み込むように拡大していったのである。その過程で多少の問題点が顕在化しつつも、現在に至ってなお世界を席巻しているといっていいだろう。

これに関する記述として本書から次の部分を引用してみよう。

物事を研究したり論文を書いたりするときに私たちは、どうしてもヨーロッパ近代の考え方から逃れられず、そのパターンに従ってしまいがちである。言うなれば私たち現代人は、知らず知らずのうちに、キリスト教が生み出してきた文化を軌範として思考しているということである。<中略>

…しかし、現代のわれわれを取り巻く状況を考えた場合、それだけでは世界を一面的にしか捉えていないと言わざるを得ない。これからは「無意識」的なことへの視野も含めて、世界の在りようを考えていかなくてはならないと、私は考えている。河合隼雄著『ケルト巡り』NHK出版 p.8,9

およそこの辺りまでは前回の記事の重複になるが、こうした西洋近代的なものの見方だけでは解決のつかないものとして、人間における幸福や苦悩といった心の問題や死が考えられる。

科学では視覚的に捉えられない事象は死角になり、研究の対象足りえない。人間にとっての心や死などはまさにその典型といえるだろう。西洋近代のパラダイムは唯物的であり、ともすればそれは無機的になりやすいのである。

その結果、我々が幸福について考える時は知らず知らずのうちに物質的な豊かさにのみ傾倒しがちである。換言すればそれはおカネやモノの追求に集約されるが、これらをどれほど所有しても「幸福」になれないばかりか、むしろ多くを所有したことによって「不幸」に陥ったり、あるいは死という厳粛な現象の前ではそれらがあまりに無力であることを思い知らされたりする。

また死にまつわる現象として病気が考えられるが、これら病気に対しても科学は数々の有効な対応策を持っているが、それとて万能ではない。

例えば記憶に新しい新型コロナウィスルによる肺炎が猖獗した折にも、先進諸国はこぞって対策を講じたが、それらがどれほど奏功したかは疑わしい。

もちろん様々な対応策の効果が全くなかったとは言いきれないが、最終的には猖獗の波が去るまで待つより他なかったのではないか、といった結論さえ思い浮かぶ。

こうした問題の根底にあるものとして、西洋的な自我を中心にした考え方、そしてその自我から切り離された「無意識」や「自然」に対する見方や付き合い方が考えられる。

これについて河合はユングによる次の一節を引いている。

ユング(1875-1961)の言で私の好きな言葉に、「ヒューマン・ネイチャーはアゲインスト・ネイチャーである」というものである。ヒューマン・ネイチャーのネイチャーは「性質」を意味し。アゲインスト・ネイチャーのネイチャーは「自然」を意味する。

この言葉が示すように、人間の特徴は、その存在が自然の一部であるにもかかわらず、自然と切れる傾向を持っているところにある。同書 pp.17-18

つまり人間は動物でありながら反自然的な行動を取る、これはどうしたことか、というのである。

ここで改めて「自然とは何か?」ということを考えなければならなくなるが、筆者は別の著書で近代の日本がネイチャーの訳語として「自然」という言葉を当てた点を視野に入れて次のような考察をしている。

キリスト教文化圏におけるネイチャーとは人間以外、もしくは私以外の外界を指す意味として用いられる。そしてここでいう「私」とは、デカルトによって確立された我思うの「我」、つまり自己の中でも意識を中心とした自我を指している。自我と自己について

ところが明治までの日本は東洋的世界観の中で純粋培養されてきたため、西洋流の自我から切り離されたネイチャー(≒自然)といった概念はそもそも存在しなかったのである。

つまり近代以前の日本人からすれば人間も自然の一部であり、「自分」は見えざる大きな流れの中で生かされている、といった感覚を多くの人が持っていたのではなかろうか。この時自我は西洋のように確立して自然と対立したり支配したりするものとはかんがえられない。むしろ東洋において我は慎み忍ぶものであり、無我こそを至高に据える傾向が強かったように思われる。

それが近代化以降欧米のパラダイムを受容していき、僅かにではあるが自我が芽生え自然から遊離し始めたのである。しかしヨーロッパやアメリカの人たちの様に、自我が完全に自然から切り離されて神とのつながりによって安定を求めなければならない程ではなく、自然(ここでは外界や無意識)の中から浮島の様に自我が顔を出したかと思えば、すぐに埋没し、他と溶け込んでしまう性質を持っているのが日本的自我の特徴である。

この他者や外界とふわっとつながっている、あるいはつながれる感じが日本人の特徴だとすると、これと同様のものを筆者はヨーロッパの中でもアイルランドの人たちからは感じるのだという。

しかし筆者はただ欧米人と日本及びアイルランド人をただ対置させるだけではなく、深いところではお互いに共通のものを持っているのだという。その中で自我を重視して生きていくのか、無我を大切にして生きるのか、といった風に強調する面が違うだけで、欧米の人たちにも日本人のような感性を発揮することはできるし、日本人でも欧米人のような合理的な自我を確立することも可能なのである。

例えばヨーロッパの歴史上にもルソーやゲーテのように自然との融和を主張する思想家がいるかと思えば、日本人の中にも欧米の人たちと同じ次元で議論を交わすことができる人たちが増えている。

この場合「どちらがいいか」ということではなく西洋と東洋の性質の違いということを知ったうえで、自分は現在どのような生き方をしているのか、あるいはどのような態度が欠けているのかなどを俯瞰できるようになると、現代を生きていくうえでは非常に有益なのではないかと私には思える。

日本人が欧米の在り方を学び、欧米人がキリスト教以外の文化を知ることで何が得られるのか、具体的には思い浮かばないが、「混迷の時代」などと言われる昨今にあってこうした構図を知らずに生きることは羅針盤のない航海に等しいのではないかとすら思うのである。

「いかに生きるか」ということを考える時、全体の中での個人の在り方、そして私にとっての公というものが明瞭に把握できることが望ましい。このようなことを省察するうえで本書は有用な手引きとなるのではないかと、私には思えるのである。(つづく)

ケルトとナバホ

一ヶ月くらいかけて河合隼雄の『ケルト巡り』と『ナバホへの旅』を読んでいた。こちらは著者がNHKの企画でアイルランドとアメリカ先住民の住むナバホを訪ねた時に書かれた随想録のような本である。

『ケルト巡り』
『ナバホへの旅』

河合隼雄と言えばユング心理学を日本に広く知らしめた心理学者、心理療法家としての認知度が高い。しかし同氏はそれだけにとどまらず、「個人の心理」を飛び越えて広く日本人全体のこと、さらには人類全体にまで視野を拡大して「こころ」や「たましい」について考え続けた学際的な学者の顔も持っていたことでも知られる。

晩年は文化庁の長官も務めながら「日本人全体のカウンセリングをしている」などと言われていたことを知ると、上に書いたことがより理解できるのではないだろうか。

さて上記の二冊は順番として先ずアメリカ先住民の里であるナバホを著者が訪ね、次にアイルランドのケルトにも向かったのである。こちらのブログでは順序が逆になるが(私の読んだ順番がそうだったので…)まず『ケルト巡り』の方から先に感想、というか感ずるところを書いてみようと考えている。

そもそも事情を知らないと「心理学者がなぜそのような地に赴いたのか」という疑問が湧くが、これについての説明も冒頭でなされているので先に触れておくべきだろう。

ごく簡単にいうと、カウンセラーとして深い悩みを抱えるクライエント(現代人)の心に向き合っていくと次第に視野が拡張されていき、やがては個人の悩みを超えた近代文明の問題まで考えざるを得なくなってくる。ここでいう「近代文明」とは、換言すれば欧米を中心としたキリスト教文化圏に興った科学文明のことである。

もともとは神を至高に据える世界観の中で、人間は被創造物として慎みをもって生きるものと考えられていた。しかし科学の進歩によって意識の上で神の存在が否定されると、空席となった神の座には人間が代わって座ることになったのである。

神の存在が理論的に否定されても人間の作り出した法や秩序といった合理的な社会が続いていくのだから、ここだけ見ればさして問題はないようにも思えるが、現実はそう上手くいっていないのだと河合氏は言う。

近代科学のパラダイムでは扱える対象が限られている。それは具体的にいうと視覚化できるモノの現象が中心なのである。たとえばガリレオがピサの斜塔から鉄球と木製の球を落として物体の質量と落下速度の因果関係を確かめようとすれば、それは誰の目にも明らかな結果として映る。しかしこのような物質現象以外の問題となると話は変わってくる。

例えばAという人物が家族を失った悲しみとBという人物が同様の体験から生じた悲しみはどちらの方が深いか、あるいはその悲しみを癒すためにはどうすればよいか、などという問題になると近代科学の手には負えなくなる。(現実には「薬の処方」などがなされるのだが…。)

さらに、A氏はその後でアルコール依存症の患者になった、などといっても「彼は突然妻を失ったためにアルコールに依存するようになった」という因果性を科学的に実証することはできない。現にB氏は同じような境遇にあっても、アルコール依存になることなく外見上は前と変わらない生活を送っている、といったこともあるのだから当然である。

つまり客観性や普遍性、そして再現性を重んじる近代科学の世界において、個人的な心の体験、あるいは自分や自分にとって近しい人物の病苦や死といった問題に共通の因果性を見出したり、同じ治療法を適用したりすることは不可能なのである。

科学万能という言葉は人間を肉体と精神に分ける(霊肉二元論を基とする)西洋近代文明の世界観の中だけで通用する考え方といえる。

しかしこうした問題が明瞭化する前の20世紀までは「科学が進歩すれば、それだけ人間は幸福に近づく」と考えられていた。確かにある所まではそうした考えも受容できるが、21世紀が近づくにつれてだんだんと科学が万能ではなかったことが分かってきたのである。

そして近代科学ではどうにもならない「私の」心や死の問題に対してたまりかねた人たちの中から、アメリカ先住民の生活スタイルや宗教観(彼らはそれを宗教「religion」とは呼ばないそうだが)に学ぶ姿勢を示したり、あるいはアイルランド地方に幽かに残るケルトの文化から近代人が失った「何かを」学ぼうとしているのだという。

翻って日本のことを考えるとどうであろうか。

日本は19世紀という東洋では比較的早い段階から欧米化が推進され、短期的には成功を収めたように考えられていた。これはキリスト教文化圏以外において異例中の異例といえる出来事である。現実に20世紀までは先進国といえば日本以外は全てキリスト教文化圏の国であることを考えれば、何故このようなことが可能であったのか今もはっきりとした理由は判っていない。

ともかく明治維新後は和魂洋才の精神で欧米列強の覇権主義に対抗し何とか自国の権益を確保したまではよかったが、経済は軒並み困窮を続け後に敗戦、戦後は極度の飢餓常態から大変な努力をして高度経済成長期を築き上げるといった大きな浮き沈みを味わってきたのである。

このような「忙しさ」の中で物資の窮乏と物質的な豊かさの天国と地獄を味わい、いつしか心を亡くしてモノやおカネばかりを追求する生き方が強調されるようになったと考えられる。

もちろん現代を生きていくうえでお金が重要な役割を持つことは事実だが、昔に比べて経済的に豊かになったのに対し、人々の幸福「感」はそれほど充足していないというパラドックスが生じてきた。そうした社会情勢の中で精神的に病む人や自殺する人が増え、青少年の間ではいじめや無慈悲な犯罪が目立ち始めている。

それでも日本はキリスト教やイスラム教のような一神教の神の目ではなく、世間の目や人の情緒が社会秩序を担ってきたため、それほど無秩序な世の中にならずに済んでいるけれども、かといってこのまま欧米の文化や価値観を一方的に受容し続けていいものか疑わしくなってくる。

とはいえ欧米の科学文明が齎す利便性とパワーには抗しがたく、「ここらでちょっと考えてみようか…」程度のことでどうにかなるものではない。

これに対し前掲のナバホの人たちは日本とはまったく異なる形で欧米の人々とエンゲージしてきた重厚な歴史を持っている。先住民に対する凄まじい迫害の歴史は今や多く人の知るところだが、第二次大戦後は紆余曲折を経てアメリカのほぼ中心部に一定の土地と自治権を獲得し、現在も独自の生活を保とうと努力している。

一方アイルランドにおいても似たような事情の下で新たな価値観や宗教観の模索が起こっているのだという。アイルランドは地理的な事情も相俟ってヨーロッパの中でも比較的キリスト教の影響が少なく、かつてのケルト文化の名残りを今も見ることができる。

その結果、先に述べたような近代科学文明の欠陥や、キリスト教的世界観では解消できない問題に直面した人たちの中から、このケルトの宗教や文化に新たな道を見出そうとする動きが生じできたのである。

河合氏はこれらの地域に住む人たちと会って話をすることは、今後日本人が直面していくであろう問題に向き合う上でも、また日本社会のゆくえをうらなう上でも意義のあることと考え、NHKの協力のもと現地へ向かうことになったのである。

ここまでが長い導入になるが、では前掲書が整体法(野口整体)とどのような関係があるのかについても簡潔に記しておくことにする。

整体法は日本の近代化の潮流の中で生まれ育った独自の体育理念である。体育といっても、いわゆる子どもの成長期に限定されるそれとはまったく異なるものである。

整体法のいう「体育」とは野口による独自の死生観や宗教観の中で受胎と同時に始まり最後の息を引き取るまで行われるもので、医療、教育、宗教といった垣根を越えた総合的な「からだ育て」を指している。

もともとヨーロッパやアメリカにおける教育や医療はキリスト教的世界観や倫理観に則した目的で用いられてきたのである。それが日本に輸入される際にキリスト教はキリスト教、医療は医療、教育は教育といった形で、時期こそ重なっていたがそれぞれが個々に分断された形で入ってきた。

これら西洋式の医療や教育法は、はじめのうちこそ日本文化の価値観に基づいて実施されてきた。しかし西洋の一神教に基づいた合理主義的な思想は強固な論理性と普遍性を具えているために、異文化の価値観や宗教観を排斥する力がはたらきやすい。

例えば江戸時代に入ってきた西洋医療の種痘の法や開腹手術などは当時の日本における民間医療や漢方医学の観点からは受け入れがたく、その実施を巡っては様々な摩擦や抵抗が生じた。

しかしその高度な合理性や効能が認められると、徐々に漢方医学の権威は消沈し、明治維新後の医制発布をもって西洋医療を正当と認めさせるまでに至ったのである。

そして和魂洋才などといって科学文明の利器を日本的精神や文化に基づいて有効利用していた時代が過ぎ去ると、やがて人間の身体や生き方にまで機械論や合理主義が適用されるようになってきたのである。

昔だったら人が死ぬと極楽に行ったり地獄に行ったり、あるいはご先祖様になったりといったいわゆる「あちらの世界」に行くと思っていたものが、自然科学の世界観が浸透することで死は人体の老朽化や損壊による生命活動の停止を意味するようになった。

その結果、保健衛生と言えば機械論に基づいて、できるだけ体を壊さないように安置保存し、栄養を充分に取って多く眠ることが考えられるようになってきた。これに伴って精神的な豊かさを表す生きがいや幸福感などは、物質的な豊かさの追求へと集約されていったのである。このような考えは高度経済成長期の昭和三十年代にとくに顕著であったと考えられる。

次第に「現代は物は豊かになったがこころは貧しくなった」などと揶揄されるような社会情勢を生み、アメリカやヨーロッパの人たちとはいきさつは違えど、現代の日本においても物質的豊かさの充足とは別に「いかに生き、いかに死ぬか」といった問題について考える必要が生じてきたとも言える。

つまり貧しかった時代には生きる目的は生きることそのものだったが、最低限の生活が保障されるようになると今度は便利で快適な生活を求めるようになった。便利で快適な生活を追い求めることに際限はないが、人間の生には限りがある。人間が生まれた以上、老いて、死ぬ、という事実は変わらないためにモノがいくら豊かに溢れても、死の問題に対する答えはやっぱり個々に創造しなければならないのである。

近年の日本においてヨガのようなボディワークやスピリチュアリズムが流行する背景には、上に記したような構図が微妙に作用しているのではないかと思われる。

そうした風潮の中で野口整体に興味を示す人に会うと、表面的には健康の問題に新たなアプローチ法を求めているように見えても、いろいろと話し合っていうちに「生とは何か」、「いかに死を迎えるべきか」といった問題まで射程に入れた新たな視点の医術を求めているように感じられることがしばしばある。

このようにそれぞれの地域差はあっても、西洋近代文明の利点と限界、問題点を突き付けられた時に処方される「薬」のような存在として、前述のナバホやケルトの文化、そして野口整体は立場を同じくしているように私には考えられるのである。

こうした事情から前掲の二書を読むと自分自身の職業的立場からも学ぶところが多かった。次回からはその中でも特に示唆を受けたと感ずる所を中心に所感を書いて行こうと考えている。

きちんとした纏まりを維持できるかわからないが、読んだときの情感をなるべくそのままお伝えしたいので要約などということを考えず、感じたことを素直に記そうと思う。

自然(じねん)モデル

心理学者の河合隼雄さんはカウンセラーの態度の理想の一つとして、「何もしないということに全力を挙げる」という言葉を残している。

カウンセリングの現場では、カウンセラーが教育的なアドバイスや助言を与えた場合よりも、クライエントの悩みを深く共有しながらも、「何もしないで自然の変化を待ったとき」の方がより豊かな結果にむすび付くことを度々経験されたためである。

このような心理療法の技法、とも言い難いような技法のことを、自らの著書『心理療法序説』の中で「自然(じねん)モデル」と名付けている。

前掲書の中に上のような図が示され、下に行くほど治療者の役割が薄まり、患者(クライエント)の意志や努力が要求されるようになる。そして自然モデルに至ると患者、治療者(クライエント、カウンセラー)としての役目や関係性も消失し、「目に見えない何か」に一切を任せるという宗教的な態度に近づくのだという。

もともと日本には「果報は寝て待て」とか「棚からぼたもち」など、ぼんやりしていたら思わぬ僥倖に巡り合った、といった類のことわざがいくつもある。これは昔の日本人が自然(じねん)であることの恩恵を。生活の知恵的に理解していたからではないだろうか。

これに反して近年は「科学的根拠」が強調される風潮のせいか、効率化や合理性にこだわり過ぎて身動きが取れなくなってしまっていることが多いように思える。

もちろん「人事を尽くして天命を待つ」と古語にもあるように、目の前に置かれた自分の務めを誠実に果たしていくことは大切である。しかしながら物事の全体が円滑に進んでいくためにはこれだけでは不十分であって、やはり「自然の流れ」という目に見えない大きな力による面を無視することはできない。

冒頭の「何もしないことに全力を挙げる」という言葉は、その目に見えない大きな力を最大限に活用するための積極性と受動性を兼ね備えた態度ともいえる。

一方で、野口整体の方では健康に至る方法の一つに「ポカンとして体の要求に任せる」などといって、やはり「自然(じねん)」の力を活用する態度を重んじている。

活元運動も一見すると非合理で前近代的な迷信のようにも思われがちだが、上に述べたような背景をよく理解すると、心理療法の「自然(じねん)モデル」とも相通じる、古今不易の「合理的な」運動であることが理解されるだろう。

心理療法では身体について言及されることはさほどないが、整体法では頭をポカンとさせることは身体全体の条件に支えられた無垢なる精神状態であると捉えている。

整体操法が必要なのもそのためで、全身の筋がゆるんでこないと頭の働きは休まらない。つまり体に凝りがあるうちは「ポカーン」とならないのである。

何であれ、アプローチの仕方が違うだけで生命の最良の状態を自然(じねん)とする考え方は同じである。

一般的な教育現場や治療、臨床の現場において、このような自然(じねん)の果している役割は見えづらい。加えて数値化に代表されるような、可視化や見える化を重視する現代においてはなおさら死角になりやすいのだが、一度この力に目覚めた人は自分自身が見えない大きな流れと繋がりうる可能性に満ちた存在であることが自覚されるだろう。

この自然モデルの具体的な方法論が整体における「愉気」や「活元運動」ともいえる。どちらも効果を疑う人ほど潜在的な需要はある。いずれも努力して身に着けるものではなく、心の目が開らかれると自ずからそのようになっていく。自然はいつも生命と共にあるのだ。

自己実現の前に

久しぶりにせい氣院のサイトにページを追加した。「自我と自己」。

もとを正せば「自己実現」に関するページを作りたかったのだが、それを書くためにはその実現する「自己とは何か」を説明しないといけないことに気づき、さらに自己を説明するには「自我」について書かないと、と縷々必要性が生じてきて「自我と自己」を先に書くことにした。

河合隼雄先生の『ユング心理学入門』や『影の現象学』で使用されている図をもとに、まあまあいい感じの作図もできたのでまずまずの解りやすさに仕上がったと思う、……と思います。

ともあれ自己実現の方も早晩アップしたいので妻とこつこつ作業を続けている。

自己実現という言葉には一つ思い出がある。まだこの仕事をはじめたばかりの時に相談に来られた方が、問診票の〔希望欄〕に「自己実現」と書かれたことがあった。

内心「ああ、それはすばらしいな」と思ったけど、その当時はそれが何だかわからなかったのだ。わからないけれども一所懸命やってればなんとかなるだろうという素人の情熱頼みで(今考えると怖ろしいが)、とにかく頑張ったのを覚えている。

自己実現と言った場合一般的には「夢がかなう」といったようなニュアンスが濃いように思うけれども、これがユング派の心理学の中に留まった場合、その意味はだいぶ異なる。

もとを正せば「個性化の過程(process of individuation)」という、個人が他の誰でもない「自分自身になっていくこころのプロセス」を指した言葉であった。それがアメリカに渡っていつの頃からか「自己実現(self realization)」という言葉に成り代わり、やがて日本語としても定着したようだ。

これはアメリカン・ドリームというような直線的な成功主義とでも言ったらいいようなアメリカらしい語彙の変質と思える。先にも述べたように原初的な意味での「自己、実現」とは、意識的な努力によって富や名声を勝ち取るといったたぐいのものとは一線を画する概念である。

元にかえって個性化の過程といった場合、それは本当の意味での「個性」を確立するために、危険を顧みないでこころの深層に向かって掘り進んでいく、という極めて内的な修養的活動を意味する。

これは生を充実させることで死を豊かにしようとする、宗教行為の原型にも通じるものである。さらに言えばこころの奥底から湧出する純度の高い生命の要求に従って自分自身になっていく、「人格の変容と成長の途上」に重きを置く厳粛な態度とも言える。

ここで留意すべき点は個人が人格の変容と成長に向かって行くこころの動きは、必ずしも現状の社会に認知されるような普遍的価値観に則しているとは限らない、ということである。というよりは、むしろ一般に共有される成功の概念や社会的価値観に離反する形で「個性化」は現れることの方がずっと多いように思う。

現代的には「不登校」などがその典型ともいえそうだが、またこれを安易な見立てで「不登校=個性化」とみなして、無条件に「よしよし、」と容認するような態度は戒めるできである

多くの場合、個性化には長い道のりと独特の苦痛を伴う。子供が真の個性化の道を歩むには当然のことながら周囲の関係者(多くは保護者や養育者といった親族や教師、あるいは級友など)を巻き込みつつ、その葛藤を共有する人たちの惜しみない共感と協力が不可欠だからである。

少し脱線したが、よく考えれば現世で財を成すことや社会的な成功を収めるという行為はそもそもが他人の作った価値観に依拠するものである。生まれてきた子供が「俺は大臣になるぞ」とか「他を押しのけてでも成功するのだ」などとは言わないもので、野口整体でいうところの「裡の要求」に即した子供の生活というのは極めて恬澹としたものである。大人はこうした子供の在り様から学べることは多い。

人間といえど一生物である以上、本源的には「ただ生きる」という要求が在るのみなのである。それも分解すると種族保存の要求と自己保存の要求にわけられるが、要約すればそれは子孫を創造することと、そのために毎日食べていくことになる。

さまざまな欲求をずっと根本まで遡っていくと、究極的には花と団子しかないのが人間なのである。

そこに個人的な(個体独自の)感受性傾向というものが反映されて、まさしく独自の人生が展開されていくことが「自然な」生の営みではないだろうか。

ところが実際問題人として生きていくためには、個人的な感受性や欲求に基づいた生き方「だけ」を前面に押し出していく訳にもいかず、必ず外界(当世の価値観や宗教的な教義、政治思想など)との親和性を要求される。そうして当人は自身の内的な欲求と外的価値観の狭間で呻吟しながら生きることを強いられるのが常である。

そこで自分の裡から湧き上がってくる情動とすっぱり縁を切って(そのようなことはできないのだが、そのような「つもり」で)、外界適応に徹して生きる道を選べば一面的には安定を実感することだでき、まっとうに生きることができるかのようにも思われる。

しかしながら生きた人間というのは科学者が論じる非人間的な人間とは異なるものである。実際は感情をはじめ多様なこころをもった生体であるために、外界適応に徹し過ぎたあまり、意識との連絡を絶たれたことで積りに積もった「裡なる声」の反逆ともいえるような(ある意味で治癒的なはたらきとも考えられる)症状が現れることがある。

ノイローゼなどはこうした内的な無声の声が自我を圧迫して起こる、非自覚的な葛藤状態といってよいように思う。

いわば自己実現がはじまる一歩手前で逡巡している「待ち」の時期であり、自身の無意識の活動に畏れ、足踏みしているような体勢ともとれる。

俗にいう「生みの苦しみ」などという言葉もこのようなこころの性質に照らし合わせて考えると、そのメカニズムとの整合性と相まって味わい深く理解されるのではないだろうか。

少し長くなったが以上の内容をもってしても、世間で期待されるほどに自己実現が全面的に「善い」ものではないことが想像できるのではないだろうか。

もちろん巨視的には善としての顔も持ち合わせてはいるだろうが、その実体は善悪を超越した破壊的創造性を発現するダイナミックな精神活動であることを心に留め置く必要はあるだろう。

さもなくば無意識の強大な力を前にした途端、急激に自我の安定性が脅かされて精神疾患の様相を呈するやもしれないし、あるいはそうした危険性をそれこそ無意識的に避けようとした結果、意識の枠内で浅薄な理想主義や成功哲学をあれこれ論じるだけの「自己実現ごっこ」に興じて終わる例も少なくはないのである。

後者の場合は比較的安全な自我の防衛手段ともいえそうだが、このようなものが真の自己啓発や心理療法としてひろく世間に認知されることは、現在苦悩の淵にある多くのクライエントの可能性を摩滅させることになりかねず、大変に惜しいことである(かといって、あまり「本モノ」が流布するのも問題かもしれないが)。

ホームページには上に書いた内容も踏まえつつ、もう少し射程を広げて書こうと模索している。自分の体験や臨床経験も織り交ぜて書くことになると思うので、少々客観性や信憑性は犠牲になるかもしれないが、人間のこころの成長モデルについて少し踏み込んだ内容にできたら面白いと思っている。

私と“それ”

久しぶりに河合隼雄の『こころの読書教室』を読み返した。

本を読むと「こころ」にとってこんなにいいことがある、だから是非みなさん、もっと本を読んでくださいという本である。

この前書いたファンタジーが生まれるためにはどうのこうの…というのはどうもここに元ネタがあったような気がする。

全体で四部から構成されている本書の第一部が「私と“それ”」という見出しから始まるのだ。

“それ”というのはフロイトが用いた無意識を指す言葉「es」に相当するもので、日本語に訳すと文字通り「それ」に該当するそうだ。

私たちが普段的に「わたし、わたし…」と言っているとき、それはこころの全体の中のごく一部分である「自我(ego)」のことを表している場合が多い。

その自我の領域内から承認を得られず排斥されたこころの働き(受け入れがたい感情など)が“それ”の中にはたくさん貯蔵されているという考え方をまずフロイトが打ち出した。

いわゆるノイローゼ、というのは普段固く閉ざされているはずの“それ”(無意識)の扉がふいに開いてしまい、自我の安定性がおびやかされている状態だと考えられている。

こうなってしまうと本人も日常生活がままならなくなるし、周囲もその病状に巻き込まれて様々な苦労を強いられることが多い。

そうなると当然本人も周囲も、「こころの病気だから一日も早く元の安定した状態へ治したい」と考えやすい。

ところがユング派に至ってから無意識に対する見方が変わってきて、むしろこの状態こそがこころに具わっている補償的な動きではないかと考えるようになった。

つまりこのような煩悶自体が何らかの「治癒」的な働きであると仮定し、「早く治そう」とは考えずに、むしろいかにこの時期を「創造的に」過ごすかということに注力するのである。

ノイローゼや鬱と言われる状態はときに命を脅かすこともある。これらの病症だけにフォーカスすると、こころの中の無意識という領域は何を引き起こすかわからない恐ろしいブラックボックスにしか見えない。

しかしながらそこをもう少し視野を広げて巨視的に見ていくと、こうした煩悶の時期をじっくり経過したことで非常に安定的且つ個性的な人格を形成していくケースが少なくないのである。言ってみれば、無意識はその人の人生全体においては想定外の実りをもたらすトレジャーボックスにも成り得るのである。

この場合、何が良いか悪いかというのは見る人の主観にゆだねられると思っていいだろう。古くから「万事塞翁が馬」などというように、一見して不幸にしか見えないような体験でも、それを中長期的にじーっと見ていく習慣が身に付くと、思わぬ「好転」につながっていくような事象は少なくないのである。そう考えてみると、どのような事でもうかつに幸・不幸などと断定的な物言いはしずらくなるものである。

何にせよ、こころの深奥には我々の意識でははかり知れない「何らかの創造性」が内包されているいう仮説はそうそう否定はできないだろう。

「病の創造性」ともいわれるこうした側面はもとを辿ればアンリ・エレンベルガーという一人の精神科医による着想まで遡るの。個人の病症体験に「ある種」の有益性を見い出そうとするこのような見方は実は整体法(野口整体)とも親和性が高いのだ。

整体法とは生命に対する絶対的ともとれる信頼から生まれたもので、後天的な訓練によって健康を増進するような類のものではなく、いかにして「いのち」に元から具わる力と可能性を喚起させるかが主眼なのである。

無意識というのは換言すれば身体そのものである。その中でも生命活動の根本を担う中枢神経系(脊椎)を観察することで、“それ”の動きや訴えが如実に現れていることが解る。

野口晴哉先生が「(人間は)背中がオモテである」と言ったのはこのような事情によるもので、整体指導とは言わば“それ”の力を開放するために身体を通じて無意識の訴えを「訊く」のがその本領である。

ついでに言えば「治療」という行為には浅い深いがあると思っている。それらを最終的なところまで煎じ詰めていくと、「私と“それ”」の関係性を如何に調停するか、というのが根源にあるのではないだろうか。

このような回答に至るまでなかなかの時間と体験を有したが、河合さんの本にはずいぶん助けられたように思う。本書の有益性を上げていくときりがなくなりそうだが、そういう訳でやはりみなさんにもお勧めしたい一冊なのだ。