太平洋の架け橋

ニューズウィーク日本版に掲載された大江千里氏のコロナワクチン体験記を読んだ。なかなか興味深い。

ニューヨーク在住の同氏がワクチンを打った後の反応について時系列で細かに綴ってある。摂取した晩に重度のアナフィラキシーショックで苦しんだが、免疫抗体がなくなる3ヶ月後には「もう一度受ける」と結んでいる。

「科学を信じる」からだそうだ。

人物としての大江さんは昔から好きだが、科学に対するこの態度は肯えない。

科学はイデオロギーではないのだから、もとより信じたり疑ったりするような対象ではない。事実の分析を積み重ねて外界の理を実証していく態度であり方法論なのだ。

公平かつ客観的態度で検証した結果「そのことはそうなっている」ということが判る、ただそれだけのモノである。

だから「科学を信じる」という言葉は大自然の複雑さに対する不安の裏返しともとれる。人は本当に信じている事に対し、わざわざ「信じている」とは言わないものだ。

それからこれもよくあることだけど、既成の科学だけを信奉して未科学を否定するという態度は非科学的である。それは「科学的」なのではなく「科学風」とでもいうべきもの、言わば似非(エセ)だ。

しかしこれは大江さんだけの問題ではなく、現代の主要先進国とか言われる国々のスタンダードではないだろうか。

未来へ向けて実証的なデータを集めるために、今生きている人間の命を未知の危険にさらす。こういう蛮行が「医療」としてまかり通っているところに科学風文明の陥穽がある。

アメリカはヨーロッパの風土から合理主義と開拓精神だけが独立して出来上がった国だ。だから感覚と感情は下位に敷かれ、中途半端な合理性と実証主義がこの国の動向を牛耳っている。

科学を否定しているのではい。見えざる感情につき動かされて科学が真の科学性を失っていることに気づく必要を説いている。

生きる、死ぬ、こういうことに動揺があるうちは物事の実態がその通り見えない。研究方法と結果をみる目にどうしてもバイアスがかかるからだ。もっと冷静な心を養い、事実を正確に見据えることで科学は真の力を発揮する。

すると神秘主義と科学も矛盾しない。「自然の法則が神であった」というアインシュタインの気づきは2500年前の釈迦の悟りと何ら変わらないのである。「事実以外に権威はない」と言ったヒポクラテスも同じ。宗教と科学は真理に向かう二艘の船だ。24世紀頃までにこういう知見が浸透すればまずまずかと思う。

今はコロナから学ぶ時だ。自然界の複雑性と合目的性を。心を静めて事に当たれば、そのミクロとマクロの動向に整然とした宇宙の息を感じられるかもしれない。

スタートはいつも自分の感覚から出発すべきである。問題はいつも「あれ」ではなく「これ」だ。冷暖自知とはまこと古人の至言で、主観を抜きにした客観性は時に人間を破滅の方向へと走らせる。逆に客観性を欠いた主観は第三者を無視した小乗の悟りに留まる。

東洋と西洋がお互いをよく見つめ、本気でぶつかり合えば未来に躍動ずる新しい人類像を創造していける。中国とアメリカの中間に浮かぶ小さな島国が鍵を握っているような気がしてならない。